PASRAH DAN BERSERAH... APA BANDINGANNYA..

Dipetik daripada:

http://www.fuadlatip.com/..

Pasrah dan Berserah Itu Meyakinkan.

Saya telah sarankan agar kita berdoa mengikut format doa solat sunat istikharah jika ingin melakukan sesuatu kerja. Saya telah sarankan di dalam artikel saya bertajuk Redha, Pasrah dan Berserah.

Apabila kita berdoa, doalah seperti ini:
“Ya Allah, aku ingin lakukan [nyatakan apa yang saudara ingin lakukan]. Ya Allah, jika ia baik di sisiMu ya Allah maka ya Allah, Engkau jayakanlah ya Allah.

Tetapi ya Allah, seandainya jika ia tidak baik di sisiMu ya Allah, maka ya Allah janganlah Engkau jayakan ya Allah. Berikan aku jalan-jalan yang terbaik di dalam kehidupan aku ini ya Allah. Terima kasih ya Allah, terima kasih.”

Saya pernah menceritakan satu kisah pasrah kepada muslimah Gombak dan beberapa kawasan di Wilayah Persekutuan KL 2 minggu yang lepas. Saya selitkan sebuah cerita di dalam syarahan untuk menerangkan dengan lebih jelas berkenaan dengan Jiwa Positif dan Hidup BerTuhan ini.
Sebagai contoh, puan-puan hendak pergi ke Pasaraya Giant. Puan ingin mengajak suami untuk pergi. Sebelum meminta, puan berdoa dahulu kepada Allah, meminta yang terbaik seperti doa di atas. Lalu ada dua kemungkinan utama yang akan berlaku iaitu samada suami setuju atau tidak.

Situasi 1 : Katakan suami puan setuju.

Maka ingatlah bahawa sebenarnya Allah SWT yang menggerakkan hati suami untuk setuju pergi bersama puan. Apakah yang puan rasa? Puan akan rasa gembira kerana Allah SWT memperkenankan doa puan. Apabila puan mengingati doa puan kembali, puan berkata, jika baik di sisi Allah, maka jadikan.

Sekarang apa yang puan minta sudah dimakbulkan. InshaAllah maknanya, pergi ke Pasaraya Giant itu adalah baik di sisi Allah. Maka puan akan lebih yakin untuk pergi ke Pasaraya Giant kerana Allah yang menggerakkan hati suami agar setuju untuk pergi ke sana.
Namun ketika membeli belah itu, berdoalah dengan doa yang sama agar setiap pilihan kita ditentukan oleh Allah SWT, bukan kita.

Situasi 2: Jika suami tidak setuju.
Maka ingatlah bahawa sebenarnya Allah SWT yang menggerakkan hati suami agar tidak setuju. Maka sebenarnya, tidak pergi ke Pasaraya Giant itulah yang terbaik buat puan yang ditentukan oleh Allah SWT.

Jika puan mengingati kembali doa yang puan baca, pasti puan tidak akan rasa kecewa kerana tahu ia bukan terbaik untuk puan pergi ke Pasaraya Giant. Ia tidak ditentukan oleh suami puan tetapi Allah SWT yang menentukan.
Maka puan akan yakin dan tenang kerana tidak dapat pergi ke Pasaraya Giant adalah kehendak Allah SWT. Puan meminta daripada Allah lalu Allah berikan jawapannya. Sudah pasti apa jua jawapan Allah SWT akan memberikan keyakinan kepada diri kita.
************************************************************

Daripada kedua-dua situasi ini, bukankah ia lebih MENYAKINKAN diri kita di dalam melakukan sesuatu? Walaupun apa yang kita minta itu tidak berlaku, tetapi kita tetap tenang dan yakin kerana ia ketetapan Allah SWT.

Melafazkan doa seperti itu membuatkan kita benar-benar pasrah dengan keputusan Allah SWT. Ia lebih meyakinkan kita.

Jika apa yang kita harapkan berlaku, kita akan bertambah yakin melakukan kerana kita tahu ia adalah yang terbaik di sisi Allah SWT. Ia memberikan kita semangat yang lebih kerana kita tahu kita pasti akan dapat melakukan dengan berjaya.

Jika ia terbaik di sisi Allah SWT, pasti Allah SWT menggerakkan seluruh alam ini untuk menjayakan apa yang kita minta. Kekadang kita merasakan ia sebagai satu keajaiban kerana tidak disangka-sangka sesuatu yang kita tidak fikirkan akan terjadi. Ada sahaja jalan-jalan dan perkara-perkara yang membantu kita di dalam menjayakan apa yang ingin kita lakukan. Semuanya berjalan lancar.

Jika ia tidak terbaik di sisi Allah SWT, pasti Allah SWT menggerakan seluruh alam ini untuk menggagalkan apa yang kita minta. Kekadang kita merasakan sesuatu yang biasa kita lakukan dan selama ini akan memberikan kita kejayaan, tetapi hari itu tidak berjaya. Mengikut akal fikiran, ia seperti sesuatu yang mustahil. Tetapi kita tetap tenang dan yakin kerana ia bukan terbaik di sisi Allah SWT.

Maka berdoalah dengan format doa solat sunat istikharah di dalam membantu kita lebih pasrah, redha dan berserah. Kita telah bersedia dari awal lagi dengan dua kemungkinan atau dengan beribu kemungkinan yang akan berlaku di dalam hidup kita.
Kita pasti akan lebih yakin dan bersemangat di dalam melakukan sesuatu kerana kita tahu apa yang kita ingin lakukan adalah terbaik atau tidak di sisi Allah SWT.

********************************************************

Masih daripada : http://www.fuadlatip.com/

Setiap apa yang saya tulis merupakan persoalan yang mungkin saudara juga fikirkan selama ini. Namun disebabkan kita dididik agar tidak menyuarakan persoalan yang dikatakan “mengarut” lalu kita hanya berdiam diri. Tetapi jauh dilubuk hati kita, ia masih tertanya-tanya.
Saya melihat masalah utama kita adalah memahami makna usaha, redha, pasrah dan berserah. Telah kukuh di fikiran kita bahawa yang dikatakan ‘usaha’ ini difahami sebagai gerakan yang kita lakukan dengan kuasa kita sendiri. Manakala redha, pasrah dan berserah adalah sesuatu yang pasif. Jika seseorang itu redha, pasrah dan berserah, orang itu dikatakan tidak melakukan apa-apa kerja atau usaha. Hanya diam dan tidak melakukan apa-apa.

Kesalahfahaman yang bertahun lamanya tertanam di fikiran kita membuatkan kita makin jauh dengan Allah SWT. Kita tidak menyedari secara tidak langsung kita menafikan hak muklak Allah ke atas diri kita. Kita tidak menyedari bahawa yang dikatakan ‘usaha’ itu adalah berkomunikasi (berdoa) dengan sabar dan bersolat. Yang lain itu adalah hak mutlak Allah.
Kita tersalah faham dengan memahami bahawa mereka yang rajin berusaha sehingga menjadi kaya raya adalah kerana ‘usaha’ mereka sendiri. TIDAK! ia adalah aturan Allah SWT. Dengan mata kasar kita, kita melihat mereka yang berusaha sedangkan Allah yang menggerakkan mereka.

Jika kita faham bahawa ‘usaha’ yang kita lakukan adalah hanya mengikut aturan Allah, maka sudah pasti kita akan berkomunikasi (berdoa) dengan sabar dan solat kerana hanya berdoa dan solat dengan bersungguh-sungguh (khusyuk) dengan yakin mampu mengubah qada’ dan qadar Allah SWT.

Urusan ‘usaha’ adalah hak Allah. Jika Allah makbulkan permintaan kita, Allah pasti menggerakkan kita (yang kita kenali sebagai ‘usaha’) untuk melakukan apa yang kita mohon.
Maka pasrah, redha dan berserah bukan sesuatu yang pasif. Ia adalah AKTIF. Kita perlu bekomunikasi setiap saat. Memohon kepada Allah, berdoa, meminta izin, meminta pilihan yang terbaik di sisi Allah dan sebagainya.

Sekiranya kita berasa malas, apakah kita ingin memberi alasan bahawa “Allah telah takdirkan dan aturkan aku malas“? Kita perlu mengubah diri kita kerana kita diberi pilihan untuk melakukan perubahan. Bagaimana? Memohon pada Allah untuk meminta menjadi rajin.

“Ya Allah, aku berasa malas sangat hari ini ya Allah. Tapi aku tahu aku kena rajin untuk cari rezeki ya Allah. Tapi memang aku rasa malas sangat-sangat ya Allah. Ya Allah, aku perlukan rezeki ya Allah. Maka aku perlu rajin ya Allah. Ya Allah, gerakkanlah seluruh diri aku supaya rajin ya Allah. Gerakkkan ye ya Allah. Terima kasih ya Allah. Terima kasih”.
***
Ketika saudara bernafas, adakah saudara berusaha untuk bernafas? Apakah proses pernafasan saudara merupakan satu usaha saudara untuk menggerakkannya?
Jika saudara lihat dari kesedaran biasa kita, maka pernafasan itu adalah usaha kita. Makan itu usaha kita. Bekerja itu usaha kita dan sebagainya.
Namun jika dilihat daripada kesedaran tertinggi, jika pernafasan merupakan usaha saudara, saudara perlu melakukan sekurang-kurangnya dua usaha iaitu menarik nafas dan menghembus nafas. Hakikatnya bukan sekadar tarik dan hembus bukan? Proses pernafasan yang begitu rumit tidak mampu dijalankan atas usaha kita.

Lalu usaha siapakah sebenarnya yang mengaturkan proses pernafasan kita ini? Allah SWT mengaturkan proses pernafasan kita, bukan kita. Kita tidak ada daya dan upaya untuk melakukannya. KITA HANYA RELA DINAFASKAN.

Kita hanya pasrah, redha dan berserah dengan ketentuan yang Allah telah tetapkan untuk kita. Kita bernafas atas kehendak Allah SWT.

Jika Allah tidak mahu memberi kita bernafas, kita tidak terdaya untuk memaksa Allah memberikan kita bernafas atau kita berusaha bernafas sendiri.
Apa yang kita mampu adalah berkomunikasi dengan Allah, meminta agar Allah terus memberi kita bernafas. Apabila Allah izinkan kita bernafas, maka pasti Allah akan menggerakkan kita untuk bernafas. Bernafas inilah yang kita lihat seolah-olah ‘usaha’ kita sedangkan ia adalah aturan Allah.
***
Selagi kita memikirkan sesuatu TIDAK dengan kesedaran yang tertinggi, maka kita masih terikat dengan tafsiran ‘usaha’ yang biasa dibahaskan.
Al-Quran diturunkan untuk semua tahap manusia. Ia berbeza-beza mengikut peristiwa di mana setiap ayat Al-Quran akan diwahyukan setelah sesuatu peristiwa itu berlaku.

Jika surah Alam Nasyrah ayat 7-8 dijadikan ukuran untuk kita berusaha, bagaimana pula dengan satu ayat Al-Quran di bawah:

“maka bukanlah kamu Yang membunuh mereka, akan tetapi Allah jualah Yang menyebabkan pembunuhan mereka. dan bukanlah Engkau (Wahai Muhammad) Yang melempar ketika Engkau melempar, akan tetapi Allah jualah Yang melempar (untuk membinasakan orang-orang kafir), dan untuk mengurniakan orang-orang Yang beriman Dengan pengurniaan Yang baik (kemenangan) daripadanya. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui.”(QS: Al-Anfal 18:7)

Jika dilihat dengan kesedaran biasa, kita akan berkata Rasulullah SAW yang berusaha tetapi Allah SWT menegaskan bahawa bukan sebenarnya Rasulullah SAW berusaha di dalam penglemparan yang dinyatakan. Tetapi Allah SWT yang mengaturkan semuanya. Adakah ketika itu sahabat-sahabat Rasullullah SAW melihat Allah SWT yang melempar? TIDAK!!.
Allah SWT yang mengaturkan pembunuhan itu dan lemparan yang dilakukan oleh Rasulullah SAW adalah atas kehendak Allah SWT. Kita melihat seolah-olah Rasulullah yang berusaha melakukan lemparan tetapi hakikatnya adalah Allah SWT yang mengaturkan. Inilah kesedaran tertinggi di mana sebenarnya kita hanya pasrah dengan ketentuan Allah.
Ini bermakna ada tahap kesedaran yang perlu kita bangunkan. Ingatlah bahawa kita sedang membincangkan tahap kesedaran yang tertinggi. Bukan tahap kesedaran biasa.
Kesedaran serba Allah tidak mampu di dalil dengan ayat Alam Nasyrah tersebut. Bukannya salah namun kurang tepat. Keadaan manusia itu berbeza-beza. Sebagai contohnya, dalam keadaan sekarang yang aman damai, maka tidak sesuailah kalau kita menggunakan ayat atau hadith-hadith perang. Lebih baik menggunakan ayat-ayat Al-Quran dan hadith-hadith kasih sayang.

Namun hakikat tetap hakikat bahawa setiap semua yang ada di bumi dan di langit dan di antaranya adalah mengikut aturan Allah SWT. Allah mengaturkan agar kita berfikir, maka kita akan berfikir. Allah mengaturkan agar kita berasa suka, maka kita akan berasa suka. Allah mengaturkan agar kita makan, maka kita makan. Allah mengaturkan kita bekerja, maka kita bekerja. Allah mengaturkan kita berkahwin, maka kita berkahwin. Allah mengaturkan kita bersolat, maka kita bersolat.

Kita tiada daya apa pun termasuklah untuk ber’usaha’ seperti pengertian yang kita fahami. Usaha ini adalah kuasa Allah yang menggerakkan segala tubuh badan kita. Yang mampu adalah hanya pasrah dan berserah.

Mungkin agak sukar untuk diterima dan penuh dengan persoalan di jiwa saudara. Namun dengan kesedaran yang tertinggi, pasti saudara mampu memahami dengan baik.
***

Kembali semula kepada kesedaran biasa kita (bukan kesedaran yang tertinggi), lalu apakah kita tidak berusaha? Mana mungkin kita tidak berusaha. Gerakan yang diaturkan Allah itu adalah gerakan yang kita kenali sebagai usaha kita (jika kita berfikir dengan kesedaran biasa kita). Tetapi kita berusaha atas kehendak Allah.
Allah yang membuatkan kita berusaha. Pasti Allah menggerakkan kita dan geraknya kita itulah kita kenali selama ini dengan nama ‘usaha’ pada tahap kesedaran biasa kita. Mana mungkin seorang khalifah di muka bumi yang menjalankan segala kehendak Allah SWT tidak berusaha.
Khalifah bermakna wakil Allah. Kita merupakan wakil Allah di dalam mentadbir alam ini. Allah mentadbir Allah ini melalui diri kita sebagai wakilNya. Kerana itu kita dikatakan lebih mulai daripada Malaikat dan Iblis.

Sebagai soerang khalifah atau wakil Allah, Allah pasti menggerakkan diri kita kerana mana mungkin Allah tidak akan menggerakkan diri kita (yang dikenali sebagai usaha) di dalam mentadbir alam ini. Khalifah Allah mestilah aktif dan bergerak (usaha) di dalam mentadbir alam ini.

Tetapi kita tidak boleh melakukan segala-galanya mengikut kehendak kita kerana segala gerakan kita merupakan gerakan atas kehendak Allah SWT. Namun Allah juga tidak menzalimi diri kita dengan melakukan perkara-perkara buruk dan mempunyai sifat-sifat yang buruk.
Jika Allah memberi gerakan kepada kita untuk melakukan keburukan, Allah juga memberi kita peluang untuk membuat pilihan melakukan kebaikan. Allah berikan qada’ dan qadar baik dan buruk kepada kita. sebagai ujian Allah kepada khalifahNya.

Oleh itu kita wajib berdoa dengan sabar dan bersolat agar Allah menggerakkan kita untuk melakukan kebaikan di muka bumi ini dan mendapat balasannya di akhirat nanti. Kita mohon pilihan yang terbaik di sisi Allah untuk kita (memohon membuat pilihan yang terbaik di sisi Allah telah banyak saya tuliskan di dalam artikel sebelum ini).

Kita mengubah diri kita dengan doa yang sabar dan bersolat. Jika kita tidak berdoa dengan sabar dan bersolat, Allah tetap terus dengan kehendakNya dan tidak mengubah qada’ dan qadar yang diberikan kepada kita.
[note] Hanya Qada’ mu’allaq (takdir yang tertulis di Lauh Mahfuz) yang boleh diubah. Qada’ Mubram (takdir yang pasti) tidak boleh.

Lakukan KOMUNIKASI, berdoa, sabar dan bersolat. Kita hanya pasrah, berserah dan redha dengan kehendak, aturan dan segala perancangan Allah SWT.
Di kala kita ada masalah, berserah sahaja pada Allah. Kita berdoa dengan yakin….full stop.

Kita berdoa dan berkomunikasi pada Allah:
“Ya Allah, aku ada masalah ya Allah. Aku ini lemah ya Allah tak mampu nak selesaikan masalah aku ya Allah. Aku ini bodoh ya Allah. Ya Allah, aku memohon kepadaMu untuk selesaikan masalah aku ya Allah. (jelaskan masalah pada Allah. Jelaskan apa yang kita inginkan pada Allah)“.

“Ya Allah, aku tidak tahu nak pilih pilihan-pilihan yang ada ya Allah. Tunjukkan aku ya Allah.”

“Ya Allah, aku tidak tahu samada perkara ini baik atau tidak untuk dilakukan ya Allah. Tunjukkan aku ya Allah samada aku perlu lakukan atau tidak ya Allah. Engkau yang menggerakkan seluruh tubuhkan ya Allah. Jika baik ya Allah, Engkau gerakkan tubuhku untuk melakukannya ya Allah. Jika tidak, hindari perkara itu daripadaku ya Allah”.

“Ya Allah, aku tidak mahu melakukan perkara itu ya Allah, ya Allah lakukanlah sesuatu agar aku terhindar untuk melakukan perkara itu ya Allah. Terima kasih Allah, terima kasih.
***
Jika saudara masih melihat kita perlu berusaha di mana ia bermakna Allah SWT tidak berkuasa mutlak ke atas kita, di sini saya ingin memberi pilihan iaitu

Pilihan 1

Kalau kita memilih bahawa Allah MUTLAK dalam berkuasa ke atas kita dan segala benda yang ada di muka bumi dan di langit serta di antaranya, bermakna kita tidak ada daya dan upaya apa pun. Maka seterusnya adalah kita bergerak dan berusaha mengikuti kehendak Allah. Kita bekerja, cari duit, jadi kaya, belajar, baca laman web, baca blog dan sebagainya semuanya adalah mengikut kehendak Allah SWT.

Pilihan 2

Kalau kita masih ada usaha, masih ada kekuatan disamping kekuatan Allah maka ini bermakna Allah SWT tidak mempunyai kuasa mutlak ke atas diri kita. Maka jangan meninggalkan Allah dan mohonlah redhaNya atas usaha-usaha yang kita lakukan (atas kehendak kita tadi, bukan kehendak Allah). Saya percaya akhirnya saudara akan sedari bahawa saudara akan perlahan-lahan kembali kepada kepercayaan dengan kukuh bahawasanya Allah berkuasa MUTLAK ke atas saudara.
***
Saya telah bawakan satu perkara di mana kita membincangkan satu perkara iaitu ‘berusaha’ dan memandangnya dari pandangan kesedaran yang tertinggi. Saya percaya saudara semua telah memahami dan menyedarinya.

Selama ini kita jarang diajarkan oleh guru-guru kita untuk melihat sesuatu dari sudut kesedaran tertinggi. Sebab itu apabila kita disarankan untuk melihat dari sudut kesedaran yang tertinggi, kita jadi keliru, terasa tidak betul, salah faham dan sebagainya.

Semoga kita semua mampu memandang perkara lain di dalam kehidupan kita ini dengan kesedaran yang tertinggi untuk memastikan jiwa positif dan hidup bertuhan yang sebenarnya.
Wallahualam. Terima kasih Allah. Terima kasih semua.

####################################################

Dipetik daripada :

http://ekspresihati.info/religi/seharusnya-berserah-diri-bukan-pasrah.html

Seharusnya Berserah Diri Bukan Pasrah
June 18, 2009 by Achmad SholehFiled under: Religi, Renungan

Di Zaman yang serba sulit dimana permasalahan hidup semakin rumit dan komplek terkadang tidak sedikit sebagian dari kita putus asa dan cenderung pasrah kepada nasib yang sedang menimpa, meskipun kita semua tahu bahwa tidak ada masalah serius yang tidak ada jalan keluarnya kalau kita mau berusaha, tapi kebanyakan orang kurang sabar dan terburu-buru ingin segera keluar dari permasalahan hidup yang sedang terjadi akibatnya mengambil jalan pintas yang berakibat fatal dengan tidak tercapainya tujuan atau malah cenderung pasrah pada nasib.

Kata Berserah diri dan pasrah kalau dilihat hampir mempunyai kemiripan akan tetapi memiliki makna yang sangat jauh berbeda, sikap berserah diri adalah sebuah sikap yang menyerahkan segala sesuatu kepada sang pencipta setelah seseorang melakukan perjuangan atau berusaha secara maksimal karena sadar sebagai hamba tidak pernah akan bisa menentukan hasil dari aktifitas pekerjaannya hasil yang menentukan adalah Sang pencipta, tetapi tidak lepas dari kerja keras manusia. Sedangkan pasrah adalah sebuah sikap atau perbuatan dengan balutan putus asa sehingga ada kecenderungan berserah total pada apa yang akan dia terima tanpa berusaha memperjuangkannya.

Sebagai Manusia kita bebas memilih dari kedua sikap tersebut tapi alangkah baiknya kalau kita menjatuhkan pilihan kita kepada sikap berserah diri bukan pasrah, sekali lagi tidak ada Masalah yang berat yang tidak ada jalan keluarnya ketika kita mau berusaha dan bekerja keras untuk menyelesaikannya, salam.

******************************************

Dipetik daripada :

http://normahmammad.blogspot.com/

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...

Syukur YA Allah kerana hari ini aku masih diberikan peluang untuk berkongsi cerita yg mungkin boleh dijadikan pedoman atau mungkin boleh dijadikan teladan bukan sahaja bagi diri aku.. tetapi mungkin bagi sesiapa sahaja di luar sana.. terima kasih Ya Allah kerana telah menggerakkan hatiku untuk membuka satu artikel yg telah ditulis oleh 'Fuad Latif' sedikit sebanyak menyedarkan aku tentang 'Jiwa Positif dan Hidup Bertuhan'.. semoga segala usaha beliau mendapat rahmat dan hidayahMU.. dan terima kasih Ya Allah kerana kurniakan aku sahabat-sahabat baru yang baik hati.. terima kasih yang tidak terhingga kepadaMu Ya Allah kerana memberikan rezki kepadaku... sesungguhnya Engkau maha Pemurah dan Pemberi Rezki...

Iblis berkata: Demi kekuasaan Engkau, aku akan menyesatkan mereka semuanya. Kecuali hamba-hambaMu yang mukhlis (berserah kepada Allah) di antara mereka.
(QS: Shaad 38:82-83)
“Aku pasrah”. “Aku redha”. “Aku berserah”.

Ungkapan yang sering kita lafazkan apabila sesuatu takdir telah menimpa diri kita. Namun sejauh mana kita benar-benar berserah dengan takdir yang menimpa itu? Adakah ia sekadar di bibir tetapi tidak sampai ke jiwa kita ungkapan pasrah, redha dan berserah.

Dahulu, walaupun saya tahu jika wang atau harta saya hilang merupakan takdir Allah SWT, namun agak sukar untuk menerima sepenuh hati. Perkataan ‘tapi’ selepas mengaku menerima takdir (aku terima takdir…tapi…) sering terucap apabila menunjukkan kekesalan dengan kehilangan atau apa jua musibah yang berlaku ke atas saya. Terima kasih Allah kerana telah menunjukkan saya jalan bagaimana untuk redha, pasrah dan berserah kepadaMu.

Ketahuilah bahawa Iblis tidak mampu menyesatkan kita bilamana kita menjadi hamba yang berserah. Kita wajib berserah di dalam setiap perkara yang kita lakukan. Malah jika jiwa tidak benar-benar berserah pada Allah SWT di dalam solat, pasti khusyuk solat gagal dimiliki.

Apatahlagi jika kita tidak berserah di dalam seluruh kehidupan kita. Bagaimana kita akan menghadapi sakaratul maut di dalam keadaan tidak berserah pada Allah SWT.
Bilakah masanya yang membuatkan diri kita benar-benar redha, pasrah dan berserah? Pastinya apabila kita mengetahui di saat ini sesuatu yang akan berlaku di masa akan datang. Kita akan lebih bersedia dengan sesuatu yang akan menimpa kita kerana kita telah pun tahu akan sesuatu itu di saat ini.

jika kita telah tahu kita akan gagal peperiksaan sedangkan keputusan sebenar belum pun keluar, pasti kita akan redha dan bersedia ketika mengambil keputusan peperiksaan. Mereka yang dihukum gantung sampai mati seharusnya berasa lebih redha dan bersedia untuk mati kerana mereka telah tahu masa kematian mereka walaupun yang mematikan mereka adalah Allah SWT bukanlah tali gantung itu.

Namun kebanyakan kita tidak mampu mengetahui apakah yang akan berlaku di masa hadapan kecuali mereka yang benar-benar dekat dengan Allah SWT. Maka seharusnya kita mesti menjadi orang yang dekat dengan Allah untuk mendapat ilham rasa mengetahui sesuatu di masa hadapan kita. Apabila kita dekat dengan Allah SWT, Allah SWT akan mengilhamkan kita dengan taqwa sehingga kita dapat mengetahui getaran rasa dengan jelas sesuatu yang akan berlaku di masa hadapan kita.

Bagaimana untuk dekat dengan Allah SWT? Kita perlu berserah. Lalu persoalannya bagaimana untuk berserah?

Saya telah lama mempraktikkan doa mengikut doa solat istikharah. Bentuk doa solat istikharah merupakan doa yang benar-benar mempunyai kepasrahan dan penyerahan segala ketetapan kepada Allah SWT. Jika saudara semua membaca doa-doa yang ada di dalam laman web saya, semuanya berbentuk seperti doa solat istikharah.

Kita akan lebih bersedia dengan sesuatu kemungkinan yang akan berlaku di masa hadapan yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Kita telah pasrah, redha dan berserah dari awal lagi semasa kita berdoa.

Doalah seperti doa solat istikharah. Ia sesekali tidak membuatkan diri kita berfikir negatif dengan menyebutkan ‘jika sesuatu itu gagal’ tetapi kita berserah pada Allah seandainya sesuatu itu tidak memberikan kebaikan kepada diri kita, maka kita redha, pasrah dan berserah kepada Allah untuk sesuatu yang lebih baik.

Doa solat istikharah:
“Ya Allah, sesungguhnya aku meminta pilihan yang tepat kepadaMu dengan ilmu pengetahuanMu dan aku mohon kekuasaanMu (untuk mengatasi persoalanku) dengan kemahakuasaanMu.

Aku mohon kepadaMu sesuatu daripada anugerahMu Yang Maha Agung, sesungguhnya Engkau Maha Kuasa sedang aku tidak berkuasa. Engkau mengetahui sedang aku tidak mengetahui dan Engkau adalah Maha Mengetahui hal yang ghaib.

Ya Allah, apabila Engkau mengetahui bahwa urusan ini (di sini, orang yang mempunyai hajat hendaknya menyebutkan persoalannya) adalah baik untuk agamaku, kehidupanku, dan akibatnya terhadap diriku, di dunia atau akhirat, maka takdirkanlah untukku, mudahkan jalannya, kemudian berikanlah keberkatan.

Akan tetapi apabila Engkau mengetahui bahwa persoalan ini berbahaya bagiku dalam agamaku, kehidupanku dan akibatnya terhadap diriku, maka jauhkanlah persoalan tersebut dariku dan jauhkanlah aku darinya, takdirkan kebaikan untukku di mana pun ia berada, kemudian berilah kerelaanMu kepadaku”
(HR. al-Bukhari)

Secara ringkasnya, kita akan lebih redha, pasrah dan berserah apabila:

1. Kita memohon agar Allah SWT makbulkan sesuatu yang kita minta jika ia memberikan kebaikan untuk agama, kehidupan dan akibatnya untuk diri kita, keluarga kita, sahabat kita dan lain-lain.

2. Kita memohon agar Allah SWT jauhkan kita dengan sesuatu yang kita minta jika ia memberikan bahaya atau keburukan untuk agama, kehidupan, diri kita, keluarga kita, sahabat kita dan lain-lain.

Maka jika sesuatu itu tidak dimakbulkan, kita telah awal-awal lagi bersedia bahawasanya apa yang kita minta itu tidak memberikan kebaikan untuk agama, kehidupan dan akibatnya untuk diri kita, keluarga kita, sahabat kita dan lain-lain, kita akan lebih redha, pasrah dan berserah.

Ingatlah sekali lagi firman Allah SWT:
Iblis berkata: Demi kekuasaan Engkau, aku akan menyesatkan mereka semuanya. Kecuali hamba-hambaMu yang mukhlis (berserah kepada Allah) di antara mereka.(QS: Shaad 38:82-83)

****************************************************************

Dipetik daripada :

http://halaqah.net/

Tawakal satu ibadah hati paling utama dan akhlak iman paling agung.Oleh Ahmad Sabki Mohd Tahir , Berita Harian, Selasa, 02 Jun 2009 , 8 Jamadilakhir 1430

Tawakal satu ibadah hati paling utama dan akhlak iman paling agungHIDUP tidak sunyi daripada berdepan masalah. Yang membezakannya hanya jenis masalah itu tidak sama antara seorang dengan seorang. Seseorang itu mungkin berdepan masalah besar menentukan hidup atau mati perniagaannya pada masa depan, manakala yang lain hanya sekadar mendapatkan rumah untuk dibeli.Apa juga keadaan, mereka perlu mencari jalan menyelesaikannya.

Masalah tidak akan selesai jika hanya berdiam diri berpeluk tubuh. Kejayaan atau kegagalan bergantung sejauh mana usaha dilakukan.Selepas puas berusaha keras dengan pelbagai cara dan kaedah untuk menyelesaikan masalah, mereka boleh berserah kepada Allah iaitu bertawakal kepada Allah.Tawakal satu ibadah hati paling utama dan akhlak iman paling agung. Seorang ulama menyatakan tawakal ialah percaya kepada Allah dan hanya kepada Dialah kita mengharapkan segala sesuatu, bukan kepada siapa pun.Imam al-Ghazali menyatakan tawakal satu manzilah (keberadaan) bagi orang beriman, bahkan tawakal darjat muqarrabin atau orang yang dekat dengan Allah.Ali al Qari pula menyebut tawakal adalah mengetahui dan yakin tidak ada yang mampu berbuat dalam alam ini kecuali atas kehendak Allah.Abu Ali Ad-Daqqaq berkata, tawakal itu ada tiga tingkatan.

Tawakal itu sendiri, kata Abu Ali Ad-Daqqaq: “Berserah diri, kemudian pasrah. Orang bertawakal berasa tenang kerana ada janji daripada Allah, orang berserah diri cukup dengan pengetahuan mengenai Allah dan orang pasrah reda terhadap hikmah Allah. Tawakal adalah permulaan, berserah diri adalah pertengahan dan pasrah adalah penghabisan.”

Kata Abu Ali Ad-Daqqaq lagi: “Tawakal sifat orang mukmin, berserah diri adalah sifat wali dan pasrah adalah sifat muwahhidin.

Tawakal sifat orang awam, berserah diri sifat orang khusus dan pasrah sifat orang lebih khusus lagi. Tawakal ialah sifat nabi, berserah diri ialah sifat Ibrahim dan pasrah sifat Nabi Muhammad.

”Orang yang tawakal selalu menggantungkan diri dan menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah. Mereka sentiasa berlapang dada dan tidak resah bila dibelit masalah. Mereka tidak cepat berputus asa, sebaliknya sentiasa yakin dan percaya kepada kemampuan diri sendiri. Mereka hanya berserah (tawakal) kepada Allah selepas segala usaha dan ikhtiar dilakukan.Mereka bertawakal kepada Allah kerana mereka mempunyai perasaan kuat Allah Yang Maha Pemberi segala-galanya. Allah memberi rezeki, memberi kejayaan, memberi kepandaian, memberi kesenangan, memberi keselamatan dan semuanya datang daripada Allah.

Kita hanya berusaha mencari dan mendapatkannya.Dalam al-Quran Allah berfirman bermaksud:

“Dan percayalah (tawakallah) dirimu kepada Allah, jika kamu betul-betul beriman.” (Surah al-Maidah ayat 23).Allah sangat mencintai hamba-Nya yang bertawakal. Dan Allah akan memberikan jalan keluar serta akan memberikan rezeki yang datang tanpa disangkanya. Dengan kata lain, mereka (orang tawakal) tanpa gusar yakin terhadap ketentuan dan kekuasaan Allah hingga menyerahkan segenap permasalahan kepada-Nya semata.

Allah berfirman bermaksud: “Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barang siapa bertawakal kepada Allah, nescaya Allah akan mencukupkan (keperluannya). Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang (dikehendaki-Nya). Sesungguhnya Allah mengadakan ketentuan bagi setiap sesuatu.” (Surah Ath Thalaq ayat 3).

Dalam bukunya Para Kekasih Allah, Abdillah F Hasan berkata dalam al-Quran tidak kurang dari 40 ayat membahas masalah tawakal, baik dalam bentuk perintah mahupun keutamaan bagi hamba mampu melaksanakannya.Yusuf al Qaadhawi dalam kitabnya Ath Thariq Ilalah, At Tawakal mengungkapkan mengenai keistimewaan disandang hamba Allah bertawakal kepada-Nya, iaitu timbul ketenteraman jiwa, kekuatan jiwa (kekuatan spiritual), kewibawaan, keredaan dan percaya diri.Orang beriman yakin akan pertolongan Allah. Allah tidak akan membiarkan orang berjuang di jalan-Nya. Allah tetap menolong mereka, cuma cepat atau lambat saja.

Orang yang mantap dan teguh imannya tidak ragu-ragu dengan janji Allah ini. Mereka penuh yakin Allah tidak mengingkari janji kerana mereka tahu dan ingat keagungan Allah, kesempurnaan ilmu-Nya dan kudrat-Nya. Allah ingat kepada hamba-Nya yang tidak pernah lupa mengingati-Nya di mana-mana.

Firman Allah dalam al-Quran bermaksud: “Dan Kami selalu berkewajipan menolong orang-orang yang beriman.” (Surah Ar-Rum ayat 47)
Tajuk: Re: Tawakal : Ibadah hati paling utama

Dikirim oleh: Ummi Munaliza on 03 June, 2009, 03:32:13 AM

Tawakal : Ibadah hati paling utamaSetiap perkara yang di ingini, yang di idamkan, setiap kemahuan, impian dan cita-cita, diusahakan untuk mencapainya, tidak semuanya akan berhasil atau berjaya memperolehinya. Banyak yang menemui kegagalan. Bersabar dan terima dengan penuh redha dan rela. Kerana Tuhan yang lebih mengetahui ke atas tiap sesuatu. Semuanya tertakluk kepada sukatan dan ketentuan Tuhan. Suatu kegagalan mungkin dilihat negatif oleh manusia namun di sebalik itu tersimpan berbagai hikmah yang hanya Tuhan sahaja yang mengetahuinya. Terlalu banyak hikmah, iktibar, didikan dan pengajaran Tuhan di sebalik kegagalan itu. Bersyukurlah kerana Tuhan menyimpan berbagai kebaikan di sisi-Nya. Mudah-mudahan dengan kegagalan itu akan kekal rasa dan sifat kehambaan, menjadi penghapusan dosa kalau pun tidak sampai meningkatkan darjat. Ini lah hakikat tawakal, menyerah dan pasrah dengan segala apa yang telah Allah takdirkan setelah kita berusaha, berikhtiar dan berdoa. Apabila ia di iringi rasa tawakkal kepada Allah, kita akanjadi hamba yang redha atas apa juga yang terjadi.Sering juga terjadi perkara yang kita cita-cita, yang kita idamkan dan diusahakan untuk mendapatkannya, namun tersasar dari keinginan asal. Dalam situasi begini, perasaan yang wajar ialah terimalah hakikat bahawa kita manusia ciptaan Tuhan ini tidak memiliki kuasa mutlak. Yang memiliki kuasa mutlak ialah Tuhan. Lantaran itulah tidak semua dicapai menurut kehendak dan usaha kita. Segala usaha itu tidak lebih dari menghadirkan sebab yang disyariatkan oleh Tuhan. Itu pun dengan maksud supaya manusia mendapat pahala dari usaha tersebut. Yakinlah tiada yang sia-sia dari setiap yang Tuhan anugerahkan serta yakinlah bahawa itulah yang terbaik untuk kita, Cuma kita tidak mengetahui dan memahaminya. Setiap sesuatu adalah di bawah takluk dan pentadbiran Tuhan. Di situ kita mendapat pengajaran bahawa kalau kita ada kuasa, tentulah kita akan memperolehi apa yang kita mahukan. Manusia paling berkuasa tetap tidak terlepas dari mengantuk, sakit, bencana alam, dikutuk dan dihina orang, tua, uzur dan mati. Apabila mati, manusia lain yang menguruskannya untuk disemadikan di dalam tanah. Selepas itu tidak upaya pula untuk menempuh Padang Mahsyar, Hari Hisab dan akhirnya ke Syurga atau ke Neraka.

Dalam diri kita ada satu perasaan yang mana semua orang mampu untuk memiliki, namun tidak semua dapat memilikinya, kerana diri sendiri yang tidak menghadirkan perasaan itu.Apakah perasaan itu?
"Perasaan disayang ALLAH dengan penuh kasih sayang," Ya, perasaan inilah yang memberikan kekuatan untuk kita terus redha dan tawakkal dalam apa juga perkara yang telah berlaku.

****************************************************************

Dipetik daripada : http://kembara-saujana.blogspot.com/

SABAR, KUASA SEBENAR KEJAYAAN

Biasanya bila disebut perkataan ‘sabar’, perkataan lain yang terlintas dalam fikiran kita adalah ‘redha’ , ‘pasrah’ dan ‘berserah’..Sabar dan redha dengan musibah dan ketentuan Allah..Bila seseorang kematian ahli keluarganya, kita mengucapkan takziah dan mengharap semoga dia sabar.. Bila kita lihat mukanya yang tenang dan redha atas kematian tersebut, kita berkata “sungguh sabar si pulan tu”…Jadi, apa yang kita tafsirkan dengan sabar?

Adakah sabar terlihat dengan memek muka dan luaran sahaja?

Adakah sabar hanya kita redha dan pasrah dengan ujian tersebut?

Adakah sabar mesti disertakan dengan tawakal?

“Kesabaran adalah bertahan dalam mengerjakan perintah Allah dan menahan diri daripada melakukan perbuatan yang dilarang oleh Allah “ ( Muhammad bin Shalih al-Munajjid)

Beliau jiga menyimpulkan sabar mempunyai maksud ‘mencegah, kedegilan dan keengganan’ di dalam bukunya ‘Silsilah Amalan Hati’Apabila terbaca maksud sabar yang diberikan, terfikir saya beberapa kali..

Apa yang dimaksudkan oleh beliau?Saya cuba menukar tafsiran sabar dalam fikiran saya daripada pasrah kepada ‘menahan diri’..

Apabila seseorang ditimpa musibah kematian, dia bersabar dengan menahan diri daripada melakukan perbuatan terkutuk seperti menyalahkan orang lain, meronta-ronta menangisi kematian, dan paling buruk, menyalahkan Allah di atas kematian tersebut.Malah sentiasa berusaha dan tidak berputus asa untuk menghadapi kehidupan akan datang.

Apabila seseorang mendapat kekayaan, dia bersabar dengan menahan diri daripada berbelanja dengan membazir dan diluar keperluan kita, menggunakan wang tersebut ke arah kejahatan dan lain-lain.Malah menggunakan kekayaan tersebut kearah kebaikan dan kebajikan.

Apabila seseorang sedang dilamun cinta, dia bersabar dengan menahan diri daripada melakukan perbuatan maksiat dan terkutuk dan seterusnya sentiasa menjaga perhubungan sehingga diijab kabulkan..

Apabila seseorang sedang dalam keadaan marah, dia bersabar dengan menahan diri daripada menghamburkan perkataan kesat, memukul dan mencederakan orang serta membalas dendam dengan perbuatan orang yang membuat dia marah. Malah dia bersabar dengan mengambil wudu’ dan mengawal kemarahan dengan cara yang sepatutnya..

Apabila saya berfikir situasi-situasi diatas dan kaitkan dengan sabar, dapat disimpulkan sabar bukan sahaja apabila kita dalam kesusahan dan musibah,malah sabar dalam segala tindak tanduk kita dan semua perkara yang kita lakukan .Dalam berfikir, beremosi, berkomunikasi, musibah, kejaaan, beribadah dan sebagainya..

SABAR = menahan diri daripada melakukan perkara dilarang + terus berusaha capai kejayaan hakiki + tidak putus asa dan bersemangat dalam apa jua tindakan
“Barangsiapa yang berlatih untuk sabar, tentu Tuhan memberikan kesabaran kepadanya. Tidak ada nikmat yang lebih baik dan lebih luas yang diberikan kepada seseorang selain daripada KESABARAN”(Bukhari Muslim)

Mari kita menjadi manusia yang tahu dan mahu untuk menjadi manusia yang sabar..Semoga kehidupan kita sentiasa mendapat pertolongan Allah dan keberkatan-Nya.Seterusnya mendapat kejayaan di dalam kehidupan di dunia dan di akhirat..Itulah kuasa sebenar kejayaan..

*********************************************************************

Dipetik daripada : http://aferiza.wordpress.com/
June 2, 2009 at 1:11 am

Tawakal ibadah hati paling utama mengharapkan sesuatu
HIDUP tidak sunyi daripada berdepan masalah. Yang membezakannya hanya jenis masalah itu tidak sama antara seorang dengan seorang. Seseorang itu mungkin berdepan masalah besar menentukan hidup atau mati perniagaannya pada masa depan, manakala yang lain hanya sekadar mendapatkan rumah untuk dibeli.

Apa juga keadaan, mereka perlu mencari jalan menyelesaikannya. Masalah tidak akan selesai jika hanya berdiam diri berpeluk tubuh. Kejayaan atau kegagalan bergantung sejauh mana usaha dilakukan.

Selepas puas berusaha keras dengan pelbagai cara dan kaedah untuk menyelesaikan masalah, mereka boleh berserah kepada Allah iaitu bertawakal kepada Allah.

Tawakal satu ibadah hati paling utama dan akhlak iman paling agung. Seorang ulama menyatakan tawakal ialah percaya kepada Allah dan hanya kepada Dialah kita mengharapkan segala sesuatu, bukan kepada siapa pun.
Imam al-Ghazali menyatakan tawakal satu manzilah (keberadaan) bagi orang beriman, bahkan tawakal darjat muqarrabin atau orang yang dekat dengan Allah.
Ali al Qari pula menyebut tawakal adalah mengetahui dan yakin tidak ada yang mampu berbuat dalam alam ini kecuali atas kehendak Allah.

Abu Ali Ad-Daqqaq berkata, tawakal itu ada tiga tingkatan.

Tawakal itu sendiri, kata Abu Ali Ad-Daqqaq: “Berserah diri, kemudian pasrah. Orang bertawakal berasa tenang kerana ada janji daripada Allah, orang berserah diri cukup dengan pengetahuan mengenai Allah dan orang pasrah reda terhadap hikmah Allah. Tawakal adalah permulaan, berserah diri adalah pertengahan dan pasrah adalah penghabisan.”

Kata Abu Ali Ad-Daqqaq lagi: “Tawakal sifat orang mukmin, berserah diri adalah sifat wali dan pasrah adalah sifat muwahhidin.

Tawakal sifat orang awam, berserah diri sifat orang khusus dan pasrah sifat orang lebih khusus lagi.

Tawakal ialah sifat nabi, berserah diri ialah sifat Ibrahim dan pasrah sifat Nabi Muhammad.”

Written by aferiza
June 2, 2009 at 1:09 am

I Love Al Quran
Al Baqarah : 269
Allah memberikan Hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan yang ditentukanNya) dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya. (269)

Matlamat sebuah kehidupan
Firman-Nya : قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ Yang Bermaksud : “Katakanlah: Sesungguhnya solatku, ibadahku, hidup dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.” (Al-An’am : 162)
Al Baqarah : 269

He giveth wisdom unto whom He will, and he unto whom wisdom is given, he truly hath received abundant good. But none remember except men of understanding. (269)
Al baqarah : 255

Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhlukNya). Yang tidak mengantuk usahkan tidur. Yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya. Yang Mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedang mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki (memberitahu kepadanya). Luasnya Kursi Allah (ilmuNya dan kekuasaanNya) meliputi langit dan bumi dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya. Dan Dialah Yang Maha Tinggi (darjat kemuliaanNya), lagi Maha Besar (kekuasaanNya). (255)

*********************************************************************************
Dipetik daripada : http://www.bicaramuslim.com/

Pendahuluan Tujuan ini adalah untuk pelajaran bersama..sama sama belajar dan mengajar..sama sama ingat mengingati..tue aje..masa belajar pakcik idak ler garang pasal takut ilmu lariii...

DEFINISI TAWAKAL Pada Bahasa - Tawakal asal katanya wakala yang ertinya menyerahkan, tawakal kepada Allah ertinya: Menyerahkan kepada Allah. Pendapat lain mengatakan wakala ilaihi al-amr ertinya wakala; menyerahkan lalu meninggalkan. Ilahi kepadaNya, al-amru sesuatu perkara. Pendapat lain mengatakan bahawa kalimat rajulun wakalun ertinya orang lemah yang menyerahkan urusannya kepada orang lain. Al-Wakiil ertinya objek dari kata kerjanya yang mengandungi erti; yang menjadi sandaran atau yang diserahkan. Dinamakan Al Wakiil kerana ia diserahkan oleh yang menyerahkan atau diserahkan kepadanya untuk dikerjakan perkaranya, maka Al Wakiil adalah dia yang diserahkan kepada perkara itu. bersambung...[ Mesej ini diubah oleh:

by kiethegreat on Thu Jan 03, 2002 5:09 am
sambungan... Taukil ertinya engkau bersandar kepada selain engkau dan engkau menjadikan dia sebagai pengganti dari kamu. Dan Tawakkul ertinya menampakkan kelemahan dan bersandarkan diri daripada selain dirimu. Tawakal bil Amri ertinya ia bertanggungjawab dengan perkara itu. Dan Wakaltu Amri ila Fulan ertinya saya mengandaikan serta menyandarkan perkara itu kepada Fulan, atau perkara itu saya serahkan kepada Fulan untuk dikerjakannya dan kedua erti ini boleh bersatu. Sementara Al-Tawakkulu memiliki dua erti iaitu memberi atau menyerahkan suatu perkara atau menyandarkan kepada sesuatu. Kesimpulan..Al-Wakalah mengandungi dua makna iaitu mewakilkan atau menyerahkan dan memberi hak kuasa kepada yang mewakili terhadap sesuatu perkara. Itulah beberapa erti yang terkandung dalam kata TAWAKAL, dan perlu kita ketahui bahawa masih banyak erti lain yang tidak berhubungan dengan perbincangan ini.

by kiethegreat on Thu Jan 03, 2002 5:23 am
Pengertian menurut syarak Ia adalah susah untuk didefinisikan..maka para ulama telah memberi berbagai gambaran tentang definisi tawakal, di antara mereka ada yang mendefinisikan sebagai tanda dari sikap Tawakal, ada juga yang mendefinisikan dengan hasil dari tawakal atau bahagian dari erti tawakal seperti yang biasa dilakukan oleh para ulama salaf dalam memberi tafsiran atau definisi sesuatu perkara. Di antara sebab terjadinya perbezaan definisi ini adalah kerana sukarnya membatasi situasi dan aktiviti hati dengan batasan yang tepat apatah lagi membatasi dengan kata-kata. Untuk itulah Al-Ghazali mengatakan bahawa Tawakal adalah sesuatu yang tidak jelas ertinya dan melakukannya adalah suatu perkara yang susah. Dan dengan definisi yang ada ini mereka tidak bermaksud memberi definisi yang sebenarnya, akan tetapi mereka bermaksud untuk menerangkan pentingnya masalah ini, atau melihat keadaan dari peribadi yang memberi definisi atau melihat situasi lawan berbicara atau mungkin juga ada tujuan-tujuan lain yang menuntut mereka harus mendefinisikan erti Tawakal itu. Jika kita melihat dari definisi mereka, kita akan melihat seakan-akan mereka berbeza pendapat, tapi pada hakikatnya semua definisi itu adalah bahagian-bahagian yang terkandung dalam erti umum juga ada dalam kata-kata Tawakal, atau mungkin juga sebahagian dari kebiasaan, gejala, pengaruh atau hasil yang ada dalam kata Tawakala.

by kiethegreat on Thu Jan 03, 2002 5:43 am
Definisi penting Ibnu Abbas r.a. berkata; Tawakal adalah yakin dan percaya kepada Allah. Imam Ahmad; Tawakal adalah memutuskan harapan dari sesama makhluk. Juga dia berkata Tawakal adalah menyerahkan suatu perkara kepada Allah serta yakin dan percaya kepadaNya. Abdullah bin Daud Al-Kharaby; aku berpendapat bahawa Tawakal itu adalah berprasangka baik kepada Allah. Syaqiq bin Ibrahim; Tawakal adalah adalah ketenangan hati dengan apa yang telah dijanjikan Allah kepada makhlukNya. Al-Hasan ditanya tentang tawakal; maka ia menjawab Tawakal adalah redha kepada Allah. Ibnu Al-Jauzy /Al-Jawziyyah; menyerahkan perkara kepada Allah dan keyakinan bahawa Allah akan mengurusnya dengan baik. Ali bin Ahmad Al-Busyanyi; membebaskan atau tidak menggunakan yang ada disekelilingmu dan juga tidak menggunakan yang ada disekitar makhluk sepertimu dan juga tidak menggunakan kekuatan makhluk sepertimu. Ibnu Rajab Al-Hambali; menyandarkan hati kepada Allah dalam mengambil kebaikan dan mencegah bahaya pada semua urusan didunia mahu pun akhirat. Al-Hafidz Ibnu Hajar; memutuskan hubungan dalam melihat sebab musabab setelah melakukan sebab yang seharusnya dilakukan. Syeikh Abdullah bin Muhammad bin Abdul Wahab; sikap seseorang yang menyandarkan perkaranya kepada Allah yang Maha Esa, yang tidak memiliki sekutu bagiNya, dalam semua perkara dan urusan yang berhubungan dengan dunia mahu pun akhirat. Pakcik lam BMC; (he..he..ciplak ler nie) Mungkin definisi yang paling dekat dengan definisi diatas adalah - Tawakal adalah suatu perilaku di dalam hati yang bersumber dari pengenalan seseorang kepada Allah, serta adanya keyakinan bahawa Allah satu-satunya yang melakukan penciptaan, pengaturan, bahaya, manfaat, pemberian dan penolakan, dan bahawa apa yang Allah kehendaki maka akan terlaksana, dan apa yang Allah tidak kehendak, maka tidak akan terlaksana, maka wajib bagi seseorang untuk menyandarkan perkaranya kepada Allah, menyerahkan kepadaNya, percaya kepadaNya serta yakin kepadaNya dengan suatu keyakinan bahawa yang disandarkan itu akan mengurusnya dengan sebaik-baik bagi dirinya.

by kiethegreat on Thu Jan 03, 2002 6:21 am
HAKIKAT TAWAKAL Ibnu Qayyim mengatakan banyak manusia yang memberikan definisi tawakal, diantara mereka ada yang menafsirkan bahawa tawakal adalah keyakinan sehingga keyakinan menjadi hakikat Tawakal, ada pula yang menafsirkan dengan penyerahan, ada yang menafsirkan dengan penyadaran, maka dari situ aku dapat mengetahui bahawa hakikat Tawakal adalah kumpulan dari yang tersebut.

Al-Hafidz Ibnu Al-Qayyim menyebutkannya dengan berbagai macam tingkatan seperti berikut; PERTAMA Mengenal Tuhan beserta sifat-sifatNya yang terdiri dari sifat kekuasaanNya, sifat yang menyatakan bahawa Allah berdiri dengan sendiriNya dan sifat yang menyatakan bahawa cukuplah Allah sebagai pelindung, juga disertai pengenalan bahawa segala perkara akan bermuara pada lautan IlmuNya, dan segera perkara bersumber dari kehendakNya, juga kita harus berkeyakinan bahawa cukuplah Allah sebaik-baik Wakiil(sandaran) serta akan menyempurnakan perkara yang disandarkan pada Nya, dengan sifat Berdiri dengan sendiriNya, dan sesungguhnya selain Allah tak ada satu pun makhluk yang boleh menempatkan posisi dan kedudukanNya, juga tidak ada yang boleh menggantikan tugas-tugasNya itu. Mengenal Allah dengan cara seperti ini adalah dalam tingkatan pertama yang harus dilalui oleh seorang hamba dalam mencapai darjat Tawakal..Dia juga menukilkan pendapat Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dengan ungkapan; oleh kerana itu tidak benar pendapat yang mengatakan bahawa Tawakal adalah sebahagian dari falsafah dan tidak benar pula apa yang dikatakan oleh golongan Qadariah bahawa dalam Kerajaan Allah ada sesuatu yang tidak dikehendakiNya, tidak benar pula pendapat golongan Al-Jahmiyah yang menentang sifat-sifat Allah, semua ini adalah kelompok yang memisahkan hati manusia dengan Tuhannya dan memisahkan antara manusia dengan yang dicintai iaitu Allah. Bagaimana mereka boleh menggambarkan sifat Tawakal sementara mereka mengingkari beberapa sifat Allah, juga mereka mengingkari sifat-sifat perbuatan Allah yang boleh memilih dan berkehendak.

KEDUA Adanya ketetapan sebab musabab yang harus dijaga dan dilaksanakan. Maka tidak benarlah sikap Tawakal seseorang kecuali dengan dilandasi suatu keyakinan bahawa segala sesuatu ini ada sebab musababnya, kerana Tawakal adalah sebab yang paling dominan dalam mencapai kepada yang disandarkan iaitu Allah. Sebahagian dari para golongan sufi berpendapat bahawa adanya ketetapan sebab musabab telah menodai sikap Tawakal dan Tawakal seseorang menjadi sempurna dengan tidak menyakini adanya ketetapan sebab musabab. Pendapat mereka seperti ini banyak sekali sudah terkenal, pembicaraan ini akan sampai beserta bantahannya apabila tempatnya tiba kelak...Insyallah. Oleh kerana itu sikap Tawakal tidak akan sempurna kecuali dengan menetapkan dalam hati bahawa di sana ada ketetapan sebab musabab, yang mana sebab musabab ini mempunyai hubungan dengan anggota tubuh, maka dengan melaksanakan ketetapan sebab musabab Tawakal menjadi ada dan meninggalkannya akan hilang pula Tawakal..

*************************************************************

Daripada ; http://www.iluvislam.com/v1/readarticle.php?artide_id=2074

Bila Impian Tidak Menjadi Kenyataanwww.iluvislam.com

oleh: AsNizaeditor: deynarashid
Yang kurik itu kundi, yang merah itu saga,Yang baik itu budi, yang indah itu bahasa.Subhanallah, betapa pentingnya bahasa dalam kehidupan seharian kita.

Selain daripada digunakan sebagai medium untuk menyampaikan mesej, bahasa juga boleh diolah, digubah, dikarang, sehingga mampu mengeksploitasi mood, minda, perasaan dan tindakan seseorang. Bukan sedikit kuasa bahasa. Lihat sahaja karya Shakespear, atau Usman Awang, walaupun telah sekian lama mereka tidak lagi hidup di bumi yang indah ini, namun kuasa bahasa yang telah berjaya mereka cipta, sehingga kini masih terasa kehebatannya. Maha Suci ALLAH.. Dengan izin Allah, saya telah menghadiri kelas terjemahan bahasa lebih kurang 10 kelas. Alhamdulillah. Tenaga pengajar yang 'diimport' dari DBP, UKM, UiTM ternyata hebat-hebat belaka, banyak benda baru yang telah kami pelajari. Bagi saya, seorang pelajar kejuruteraan yang tiada basis mengenai bahasa, ternyata, pengalaman baru ini benar-benar mengujakan. Saya menikmati kelas terjemahan ini sepenuh hati saya. Saya cintakan bahasa ^_^ Dangkalnya pemikiran saya di zaman sekolah menengah rendah. Walaupun waktu itu, saya benar-benar meminati bidang sastera, saya telah menafikannya lalu memilih aliran sains tulen, kerana waktu itu saya berpendapat, bidang sastera tidak mampu pergi jauh, tidak menjamin masa depan yang cemerlang. Natijahnya, saya telah menghabiskan masa remaja saya, belajar dalam bidang yang tidak saya minati. Dan kini, saya sudah bergelar seorang jurutera, namun jauh di sudut hati saya, masih tercari hala tuju yang sebenar. Jiwa saya lebih menyintai bidang bahasa berbanding bidang kejuruteraan, namun saya sudah kehilangan rentak, tidak tahu mahu berhenti dan bermula di mana. Akhirnya, suka atau tidak, saya masih lagi di sini, di bidang ini, kejuruteraan.

Hidup ini mesti diteruskan, tidak semua yang kita inginkan pasti menjadi milik kita. Ada masanya kita harus belajar menerima kenyataan bahawa ada waktunya, sesuatu benda/perkara itu bukan tercipta untuk kita. Mungkin juga, sesuatu yang kita rasakan baik itu, sebenarnya buruk bagi kita dan sesungguhnya, hanya Allah jualah yang Maha Mengetahui. Bersyukur dengan apa yang ada adalah penyelesaian yang terbaik agar jiwa ini menjadi lebih tenang. Tidak gelisah. Hidup ini adalah kembara. Ibarat kita memandu sebuah kereta. Sebelum memulakan perjalanan, kita harus merancang dengan baik, memastikan keadaan kereta kita dalam keadaan yang baik dan selamat. Namun ada masanya, tidak semua yang kita rancang, akan menjadi kenyataan. Ada masanya, jalan yang kita lalui tidak disangka-sangka terjadi kemalangan lalu mengakibatkan lalulintas menjadi sesak. Kita tersepit ditengah-tengah jalan. Stuck. Ada masanya kita terlepas susur keluar lalu sesat entah ke mana-mana. Yang dekat menjadi jauh. Duit minyak dan duit tol berlipat kali ganda perlu dibayar. Ada masanya juga kita tiba di suatu persimpangan yang asing bagi kita dan kita terpaksa membuat pilihan dengan kadar yang segera samada untuk ke kanan atau ke kiri. Ada masanya juga kereta kita dilanggar oleh kereta lain yang tidak bertanggungjawab. Kita cuma mampu berputih mata tidak dapat berbuat apa-apa. Naauzubillah.. Hidup ini tidak pernah lepas dari cubaan dan ujian. Maka sebab itulah juga, rukun iman yang ke enam, mewajibkan kita sebagai umat Islam agar yakin dan percaya dengan sepenuh hati kita kepada qada' dan qadar Allah. Kita hanya merancang namun Allah jualah penentu segalanya. Bismillahitawakkaltualallah.. Harus diingatkan juga, fail to plan is plan to fail. Walaupun kita tahu setiap apa yang berlaku, hanya berlaku dengan izin Allah, itu tidak semestinya menjadi alasan kepada kita agar berhenti berusaha dan cukup sekadar memeluk tubuh.

Sesungguhnya, ini adalah konsep tawakal yang bercanggah dalam Islam. Islam menyuruh umatnya berusaha, kemudian barulah bertawakal kepada Allah, itu barulah masa yang tepat untuk kita serahkansegalanya kepada qada' dan qadar Allah. Sebagai umat Islam juga, kita harus yakin dan percaya, doa adalah senjata utama kita. Berdoalah dan mohonlah kepada Allah dengan hati yang penuh yakin kepada kekuasaan dan keagungan Allah. Berdoalah agar segala usaha kita membuahkan hasil yang positif dan bertawakkallah. Serahkan segalanya kepada Allah, tidak kira apa yang terjadi, pasrah dan redhalah dengan apa yang terjadi. Semoga kita menjadi hamba Allah yang tekun melaksanakan suruhan Allah, bersungguh-sungguh menjauhi larangan-Nya. Semoga kita menjadi hamba Allah yang berusaha untuk mencapai redha Allah dan gigih mencapai impian, selari dengan saranan agama kita. Berdoalah dengan hati yang penuh yakin dan gantunglah harapan hanya kepada Allah. Tawakkallah. Sabar dan redha bukan suatu yang mudah untuk dilakukan, namun hati-hati yang mengtauhidkan Allah dan berpegang teguh kepada rukun iman dan rukun Islam insyaAllah pasti mampu memilikinya. InsyaAllah..

**********************************************************************

PERSOALAN PURDAH /NIQAB

BANYAK PERSOALAN YANG TIMBUL TENTANG PEMAKAIAN PURDAH ATAU NIQAB DALAM KALANGAN MUSLIMAH...

ADAKAH PEMAKAIANNYA BENAR-BENAR DIHARAMKAN...

SEMOGA KOLEKSI CATATAN DARIPADA BLOG-BLOG YANG ADA DI BAWAH INI DAPAT MEMBERI PENJELASAN DAN DAPAT PULA DIPERTIMBANG DENGAN WAJAR...

Dipetik daripada :

http://akhienaim.blogspot.com/

SYAIKHUL AZHAR HARAMKAN PURDAH?

Suatu isu kecil timbul baru-baru ini, apabila beberapa akhbar tempatan melaporkan bahawa Syeikhul Azhar Mohammed Sayyed Tantawi merancang untuk mengharamkan pemakaian purdah bagi para pelajar wanita di Universiti Al-Azhar atas alasan keselamatan.

Pelbagai respon kedengaran. Ada yang agak terkejut dengan berita tersebut, dan melihatnya sebagai satu usaha untuk menyebarluaskan agenda Barat dan ‘merosakkan’ universiti Al-Azhar, serta menuduh Syeikh Mohammed Sayyed Tantawi sebagai dalang bagi agenda Barat tersebut. Ada juga beberapa pihak yang menyokong usaha tersebut, dengan menegaskan bahawa pemakaian purdah tidak wajib dan malah tidak perlu.

Pertama sekali, saya kira adalah penting untuk kita memahami bahawa isu pemakaian purdah ini adalah termasuk dalam persoalan fiqhiyyah, dan dalam persoalan fiqhiyyah sememangnya terdapat ruang perbezaan pendapat yang cukup luas. Justeru, tidaklah harus isu ini dijadikan suatu isu yang terlalu besar, dijadikan agenda politik, ataupun lebih teruk lagi dijadikan sebab untuk berbalah dan bertelagah. Tidak ada satu kesepakatan yang mutlak di kalangan para ulama tentang hukum pemakaian purdah.

Majoriti ulama berpendapat bahawa aurat wanita adalah seluruh tubuh kecuali muka dan tangan (sekiranya aman daripada fitnah), dan inilah pendapat yang masyhur digunapakai oleh umat Islam. Namun, ada juga pendapat yang kecil yang mewajibkan pemakaian purdah. Maka, bagi sesiapa yang memakai purdah, mereka ada sandarannya dan bagi sesiapa yang tidak memakai purdah, mereka juga ada sandarannya.

Berbalik kepada isu pengharaman pemakaian purdah dalam kalangan pelajar wanita Universiti Al-Azhar oleh Syeikhul Azhar seperti yang dilaporkan oleh akhbar tempatan, memang tidak dinafikan laporan tersebut agak mengejutkan. Walaupun pemakaian purdah itu tidak wajib, tetapi ‘mengharamkan’ pemakaian purdah adalah merupakan suatu tindakan yang menafikan hak wanita Islam yang berhasrat menjaga dirinya, dengan memahami bahawa apabila ia mendedahkan wajahnya maka hal tersebut akan menimbulkan fitnah (mungkin kerana cantiknya wajahnya dan sebagainya). Oleh sebab itulah timbul suara-suara yang mengatakan bahawa tindakan mengharamkan pemakaian purdah itu suatu agenda Barat. Walau bagaimanapun, bagi sesiapa yang seringkali meneliti (scrutinize) laporan-laporan akhbar di Malaysia, dan mengenali wartawan-wartawan akhbar di negara ini (bukan semuanya!), maka adalah tidak menghairankan sekiranya laporan yang kita baca di dada-dada akhbar tentang kenyataan Syeikhul Azhar tersebut adalah merupakan suatu penyelewengan.

Saya memetik penulisan seorang ilmuan muda tanahair, Ustaz Muhammad Rashidi (dikenali dengan nama Ustaz Buluh di kalangan forumer ILuvIslam), yang telah membuat sedikit kajian dan penelitian terhadap isu ini dengan mengkaji laporan akhbar-akhbar di Mesir.

Saya berkesempatan membaca beberapa keratan akhbar di Malaysia melalui internet yang melaporkan perihal ini. Adakah benar kenyataan Syeikh Prof. Dr. Muhammad Sayyid Tantawi seperti yang disiarkan itu? Setelah membaca beberapa akhbar di Mesir untuk mendapatkan gambaran lebih tepat, pada saya, berita yang disiarkan oleh akhbar al-Misr al-Yaum di Mesir adalah begitu melampau dan bersikap ingin menimbulkan kegelisahan umat Islam berkenaan isu purdah ini. Kenyataan sebenar Syeikh al-Azhar tersebut di putar belit oleh mereka dan menyebabkan orang ramai di sini mentohmah al-Azhar dengan pelbagai kata-kata yang tidak sedap didengar. Saya tidak pasti apakah tujuan sebenar mereka melaporkan berita-berita yang tidak benar itu kepada umum sedangkan ia satu fitnah terhadap seorang ulama.

Kenyataan yang sebenarnya ialah, Syeikh al-Azhar hanya melarang perempuan memakai purdah ketika bersama-sama perempuan sahaja dan bukan mengharamkannya secara mutlak. Larangan hanya di institusi-institusi al-Azhar sahaja kerana pemakaian purdah sesama perempuan itu bukanlah bertepatan pada tempatnya. Adapun tempat-tempat selain yang disebutkan itu, beliau tidak melarang atau mengharamkan perempuan Islam memakai purdah kerana itu adalah hak peribadi setiap perempuan Islam. Surat khabar al-Masai bertarikh 12 Oktober 2009 dan beberapa akhbar lain turut melaporkan yang Syeikh al-Azhar tidak menghalang atau mengharamkan pemakaian purdah ketika di jalanan dan semasa bekerja. Menurut beliau lagi, 80 peratus daripada para ulama fiqh berpendapat muka perempuan Islam bukanlah aurat.

Semoga dengan penjelasan ini akan dapat mengelakkan daripada berlakunya fitnah yang berterusan di kalangan umat. Pemakaian purdah sememangnya bukan sesuatu yang wajib. Tetapi bagi para wanita yang ingin menjaga diri mereka dengan lebih teliti, maka itu adalah hak mereka yang tidak wajar ditegah (selagi mana tidak ada keperluan yang lebih mendesak). Sebagai peringatan buat diri saya sendiri dan untuk semua, akhir zaman ini adalah zaman di mana fitnah berleluasa. Oleh sebab itulah kita perlu lebih berhati-hati dan teliti dan menimbang berita dan khabar yang diterima, semoga kita tidak membawa kepada kerosakan yang besar dalam masyarakat.
Wallahu’alam.

Dipetik daripada : http://hairulnizammathusain.blogspot.com/

Terjemahan Fatwa Majlis Kebangsaan Mesir Berhubung Isu Purdah (Niqab)

Saya nyatakan di bawah terjemahan fatwa yang pernah diajukan oleh Persekutuan Melayu Republik Arab Mesir (PMRAM) kepada Majlis Fatwa Kebangsaan Mesir (Dar al-Ifta al-Misriyyah) pada tahun 2007 sebagai satu muqaddimah dalam memahami isu purdah ini. Saya akan cuba untuk mengkaji isu Syeikh al-Azhar Dr. Sayyid al-Tantawi agar isu ini akan semakin jelas buat para pembaca. Diharap para pembaca tidak terburu-buru untuk menghukum tindakan Syeikh al-Azhar semata-mata dengan paparan media baru-baru ini.

********************************

"Tanyalah orang yang mengetahui sekiranya kamu semua tidak mengetahui". (Surah al-Nahl ayat 43)

Segala puji bagi Allah satu-satunya. Selawat dan salam buat Nabi yang tiada lagi nabi sesudahnya, Nabi Muhammad utusan Allah. Selawat dan salam juga buat ahli keluarga Rasulullah, para sahabat baginda dan sesiapa yang mengikuti baginda secara baik sehingga hari Kiamat.Kami telah menerima permohonan fatwa daripada Persekutuan Melayu Republik Arab Mesir (PMRAM) bertarikh 29/5/2007 yang bernombor 826 bagi tahun 2007 yang berbunyi:Kedutaan Besar Malaysia Kaherah telah menghalang para mahasiswi Malaysia yang menuntut di al-Azhar daripada memakai niqab (purdah) dengan alasan keselamatan dan takut daripada teroris, sedangkan kedutaan boleh untuk meminta mahasiswi tersebut untuk membuka niqab mereka sebelum mereka masuk ke premis kedutaan bagi mengenalpasti identiti mahasiswi berkenaan.

Persoalan di sini adalah: adakah Kedutaan Besar Malaysia Kaherah dibolehkan dari sudut Syarak untuk memaksa mahasiswi yang berniqab untuk berpegang dengan satu pandangan tertentu di dalam masalah yang berlaku perselisihan pandangan para fuqaha seperti masalah niqab? Apakah pendirian yang perlu diambil oleh para mahasiswi yang berniqab terhadap ketetapan yang diputuskan oleh pihak kedutaan?

Jawapan:Sebagaimana yang dimaklumi bahawa masyarakat Malaysia secara umumnya bermazhab dengan mazhab Syafi`e Radhiallahu `Anhu. Di dalam mazgab Syafi`e, wanita yang merdeka yang telah baligh diwajibkan untuk menutup wajahnya daripada dilihat oleh lelaki ajnabi. Di dalam kitab Hasyiah Jamal `Ala Syarh al-Manhaj sebagaimana yang juga tertera di dalam kitab Syarh al-Mahalli `Ala Minhaj al-Nawawi:"Adapun aurat wanita di hadapan lelaki ajnabi, maka seluruh badan".

Di dalam kitab Hawasyi al-Syarwani `Ala Tuhfat al-Muhtaj Libni Hajar `Ala Minhaj al-Nawawi dinyatakan:"Dapat diketahui daripada kenyataan ini bahawa wanita yang merdeka mempunyai tiga aurat;• Aurat di dalam solat iaitu apa yang telah dinyatakan sebelum ini• Aurat apabila bersama dengan lelaki ajnabi iaitu seluruh badannya termasuklah wajahnya dan dua tapak tangannya berdasarkan pandangan yang muktamad (pandangan yang kuat)• Aurat apabila dia berseorang diri atau ketika bersama dengan mahramnya iaitu sama seperti aurat lelaki." Di dalam kitab Hasyiah Bijirmi `Ala al-Khatib dinyatakan:"Adapun aurat wanita di luar solat apabila ada bersama dengan lelaki ajnabi, maka auratnya adalah seluruh badannya termasuklah muka dan dua tapak tangan sekalipun ketika aman daripada fitnah".

Maka berdasarkan soalan yang dikemukakan, dapatlah dinyatakan bahawa pihak berkuasa boleh untuk mengambil pendekatan dari sudut keselamatan, mengenal pasti identiti, kaji selidik dan siasatan bagi memastikan keamanan pihak berkuasa. Antaranya adalah meminta agar wanita yang berniqab menunjukkan wajahnya ketika mereka ingin masuk ke dalam premis kedutaan tanpa perlu untuk pihak kedutaan memaksa mereka untuk menanggalkan niqab mereka di dalam premis kedutaan kerana premis kedutaan adalah kawasan umum bagi setiap warganegara.Wallahu Subhanahu Wataala A'lam.Ditandatangani oleh tenaga fatwa,Muhammad Wusam Abbas, Muhammad Syalabi dan Imad al-Din Ahmad `Iffat.Tarikh: 30/5/2007.
Posted by Hairul Nizam Mat Husain at Monday, October 12, 2009 0 comments
Saturday, October 10, 2009

Syeikh al-Azhar Dan Niqab??
Bising pasal isu al-Imam al-Akbar Al-Syeikh Sayyid al-Tantawi berhubung larangan memakai niqab (purdah). Khutbah di Majid al-Walidayn, Hayyu Asyir Kaherah juga membincangkan isu ini dengan menekankan agar umat Islam tidak cepat menghukum al-Syeikh Sayyid al-Tantawi semata-mata kerana hebahan media memandangkan banyak putar belit media dalam sebarang isu berkenaan dengan ulama besar ini. Saya sendiri sedang mengumpul maklumat terperinci untuk dibuat satu pendirian MANHAL PMRAM dalam isu ini.Saya paparkan kepada saudara pembaca berkenaan dengan pendirian Dar al-Ifta al-Misriyyah (Jabatan Fatwa Kebangsaan Mesir) berkenaan dengan isu Kedutaan Besar Malaysia Kaherah yang tidak membenarkan para mahasiswi Malaysia memakai purdah di dalam premis kedutaan. Semoga bermanfaat.Pencerahan:
Posted by Hairul Nizam Mat Husain at Saturday, October 10, 2009 4 comments


Dipetik daripada :

http://buluh.iluvislam.com/

Isu Purdah: Satu Penjelasan Ringkas
October 13th, 2009 by admin

Assalamualaikum Warahmatullah.
PENDAHULUAN
Sesungguhnya pemakaian purdah oleh para wanita Islam merupakan masalah khilafiyah iaitu sesuatu perkara yang menjadi perselisihan pendapat dan pertikaian di kalangan para ulama. Ulama berselisih pendapat tentang masalah ini sejak dahulu lagi dan perselisihan ini berterusan sehingga sekarang. Punca berlakunya perselisihan adalah kerana dalil-dalil yang berkaitan dengan masalah purdah ini tidak terdapat dalil-dalil yang putus dan jelas. Jadi para ulama menyatakan pendirian mereka berdasarkan pemahaman dan ijtihad masing-masing di dalam memahami nas-nas yang dikemukakan itu. Maka berlakulah di sana khilaf di kalangan para ulama di dalam menetapkan hukum memakai purdah terhadap wanita Islam. Perselisihan pendapat ini berpunca dari penafsiran ayat al-Quran al-Karim berikut:

Firman Allah Taala bermaksud:Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya.(Surah al-Nur: Ayat 31).

Isu purdah menjadi topik hangat pada waktu ini memandangkan beberapa surat khabar di Malaysia melaporkan bahawa Syeikh al-Azhar sekarang iaitu Syeikh Prof. Dr. Muhammad Sayyid Tantawi akan mengharamkan pemakaian purdah di institusi-institusi al-Azhar. Selepas berita ini disiarkan di dada-dada akhbar, beberapa orang ahli iLuvislam serta beberapa kenalan saya dari Malaysia telah meminta pandangan dan pengesahan dari saya mengenai isu ini. Ada di antara mereka yang meminta saya menulis satu artikel bagi menjelaskan secara terperinci mengenai isu purdah yang sedang panas diperkatakan ini. Memandangkan saya mempunyai sedikit masalah teknikal pada ketika itu, jadi saya tidak dapat memberikan jawapan kepada setiap persoalan yang dikemukan dengan panjang lebar. Di samping itu juga, berita sebenar dari beberapa dada-dada akhbar di Mesir belum saya terokai sepenuhnya memandangkan hanya akhbar al-Masr al-Yaum (terjemahan dari akhbar inilah yang dimasukkan di dada-dada akhbar di Malaysia) sahaja yang memaparkan berita itu.

Bagi memberikan sedikit sumbangan saya kepada kefahaman umat Islam di Malaysia berkenaan isu purdah ini, di sini saya cuba menjelaskan isu ini secara ringkas agar semua pihak dapat mengambil manfaat. Saya berharap agar masalah khilafiyah ini dapat di tangani dengan baik tanpa menjejaskan kesatuan dan keharmonian umat Islam pada waktu ini. InsyaAllah. Semoga penerangan dan penjelasan ini juga akan membuka minda dan memberi peringatan kepada semua pihak terhadap kepentingan institusi ulama di dalam Islam.

PENGERTIAN PURDAH
Di dalam Bahasa Arab, purdah disebut sebagai niqab. Menurut Kamus Besar Arab-Melayu Dewan, purdah bermaksud kain penutup muka perempuan. Secara lazimnya, kain tersebut digunakan menutup sebahagian besar kawasan muka sesesorang perempuan itu melainkan matanya sahaja.

ADAKAH PURDAH ITU WAJIB ATAU TIDAK?
Berdasarkan dalil al-Quran al-Karim dari surah al-Nur ayat 31 yang saya kemukakan di atas, sebilangan ulama berpendapat muka dan kedua-dua tangan adalah aurat iaitu dengan maksud mudahnya setiap perempuan Islam mesti memakai purdah. Sebilangan ulama lagi berpendapat muka dan kedua-dua tangan bukan dikategorikan sebagai aurat dan memakai purdah bukanlah suatu yang wajib. Di sini saya bentangkan pandangan mazhab-mazhab secara ringkas sahaja berkenaan aurat perempuan di hadapan bukan mahram bagi memudahkan kita memahami isu ini dengan sempurna. Saya tidak bercadang untuk meletakkan dalil-dalil yang digunapakai oleh mazhab-mazhab melainkan jika difikirkan perlu sahaja serta tidak saya nyatakan juga munaqasyah dalil-dalil bagi tidak memanjangkan perbahasan ini.

Jumhur Ulama:Tidak wajib purdah dan mengharuskan pendedahan muka dan kedua-dua tangan di hadapan lelaki asing yang bukan mahram sekiranya aman dari fitnah.
Mazhab Hanafi:Tidak harus lelaki melihat perempuan asing dan merdeka melainkan muka dan kedua-dua tangan sekiranya tidak dibimbangi mendatangkan syahwat. Adapun kedua-dua kaki juga bukan aurat.
Mazhab Maliki:Aurat perempuan merdeka ketika bersama lelaki asing ialah seluruh badan kecuali muka dan kedua-dua tapak tangan sekiranya tidak menimbulkan syahwat.
Mazhab Shafie:Aurat perempuan yang merdeka adalah seluruh badannya melainkan muka dan kedua-dua tapak tangan sekiranya tidak menimbulkan fitnah. Pendapat lain mengatakan seluruh tubuh perempuan adalah aurat termasuk muka dan kedua-dua tangan.

Mazhab Hanbali:Seluruh tubuh perempuan Islam adalah aurat. Pendapat lain mengatakan aurat perempuan di hadapan lelaki asing adalah suluruh tubuh kecuali muka dan kedua-dua tangan sekiranya tidak menimbulkan fitnah.
Kesimpulan: Pendapat jumhur ulama yang mengatakan aurat perempuan Islam adalah seluruh tubuh badannya kecuali muka dan kedua-dua tangan selagimana tidak membawa kepada syahwat dan fitnah adalah lebih bertepatan berdasarkan dalil-dalil yang dikemukakan. Pendapat ini ditarjih oleh Syeikh Prof. Dr. Yusof al-Qaradhawi sepertimana yang telah dinyatakan di dalam kitabnya bertajuk al-Niqab Limaraah dengan mengatakan juga memakai purdah tidak diwajibkan.

Untuk mengetahui penjelasan lebih lanjut mengenai aurat perempuan Islam samada aurat ketika solat ataupun di luar solat silalah meneliti dan merujuk kitab al-Majmuk Syarah al-Muhazzab karangan Imam Nawawi. Pada saya, kitab ini adalah kitab paling baik di dalam membincangkan masalah fiqh kerana di sana dibentangkan pelbagai pandangan dan dalil-dalil secara teperinci dan jelas. Sebagai penuntut ilmu agama, kita hendaklah sentiasa melazimi pembacaan kitab-kitab karangan para ulama muktabar untuk mendapatkan gambaran sebenar tentang sesuatu perkara itu.

AL-AZHAR MENGHARAMKAN PURDAH?
Saya berkesempatan membaca beberapa keratan akhbar di Malaysia melalui internet yang melaporkan perihal ini. Adakah benar kenyataan Syeikh Prof. Dr. Muhammad Sayyid Tantawi seperti yang disiarkan itu? Setelah membaca beberapa akhbar di Mesir untuk mendapatkan gambaran lebih tepat, pada saya, berita yang disiarkan oleh akhbar al-Misr al-Yaum di Mesir adalah begitu melampau dan bersikap ingin menimbulkan kegelisahan umat Islam berkenaan isu purdah ini. Kenyataan sebenar Syeikh al-Azhar tersebut di putar belit oleh mereka dan menyebabkan orang ramai di sini mentohmah al-Azhar dengan pelbagai kata-kata yang tidak sedap didengar. Saya tidak pasti apakah tujuan sebenar mereka melaporkan berita-berita yang tidak benar itu kepada umum sedangkan ia satu fitnah terhadap seorang ulama.
Kenyataan yang sebenarnya ialah, Syeikh al-Azhar hanya melarang perempuan memakai purdah ketika bersama-sama perempuan sahaja dan bukan mengharamkannya secara mutlak.

Larangan hanya di institusi-institusi al-Azhar sahaja kerana pemakaian purdah sesama perempuan itu bukanlah bertepatan pada tempatnya. Adapun tempat-tempat selain yang disebutkan itu, beliau tidak melarang atau mengharamkan perempuan Islam memakai purdah kerana itu adalah hak peribadi setiap perempuan Islam. Surat khabar al-Masai bertarikh 12 Oktober 2009 dan beberapa akhbar lain turut melaporkan yang Syeikh al-Azhar tidak menghalang atau mengharamkan pemakaian purdah ketika di jalanan dan semasa bekerja. Menurut beliau lagi, 80 peratus daripada para ulama fiqh berpendapat muka perempuan Islam bukanlah aurat.

Akhbar-akhbar di Malaysia juga tidak ketinggalan di dalam melaporkan berita ini. Namun laporannya sama sahaja seperti akhbar al-Misr al-Yaum itu bahkan agak keterlaluan dengan tajuk berita ini juga sudah cukup menggerunkan untuk dibaca. Perkara seperti ini amatlah di kesali kerana ia dilakukan oleh orang Islam sendiri dan saya yakin musuh-musuh Islam berketawa melihat situasi ini. Apa yang lebih mendukacitakan, mereka sanggup mentohmah seorang ulama yang hebat dan tidak mustahil mereka akan terus mentohmah para ulama lain lagi dengan membawakan berita-berita yang tidak bertepatan.

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:Bukan termasuk umatku orang yang tidak memuliakan orang dewasa kami, menyayangi anak kecil kami dan menghormati ulama kami.(Riwayat Ahmad).

Namun mungkin ada yang berkata Syeikh Prof. Dr. Muhammad Sayyid Tantawi adalah ulama yang dipilih oleh kerajaan, jadi pendapat beliau harus ditolak terus. Saya katakan di sini, sememangnya beliau dipilih oleh kerajaan Mesir sebagai Syeikh al-Azhar, namun bukanlah semua pendapatnya harus ditolak kerana beliau juga terdiri daripada salah seorang para ulama besar al-Azhar yang diiktiraf keilmuannya sebelum beliau dilantik menjadi Syeikh al-Azhar lagi. Sememangnya keilmuan, kealiman dan kewarakannya adalah sebahagian dari sifat-sifat yang ada pada diri beliau. Namun saya tidak menafikan juga ada beberapa pandangan beliau yang dikritik oleh para ulama lain. Walaupun beliau pernah dikritik, ini tidak bermakna beliau bukan seorang ulama yang hebat kerana kritikkan di dalam menuntut ilmu Islam adalah sesuatu yang sihat.

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:Sesungguhnya ulama itu adalah pewaris para nabi. Para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Mereka hanya mewariskan ilmu. Maka barangsiapa yang mengambil (warisan ilmu) tersebut ia telah mengambil habuan yang paling sempurna.(Riwayat Ahmad, Tarmizi, Abu Daud dan Ibnu Majah).

BAGAIMANAKAH MENGHADAPI KHILAF?
Perkara ini selalu saya ulangi pada setiap tulisan saya yang terdapat khilaf di antara para ulama. Namun masih ada segelintir golongan masih tidak berlapang dada atau menerima nasihat ini dengan hati yang terbuka. Jadi di sini saya akan mengingatkan semula perkara ini agar kesatuan dan keharmonian umat Islam terus terjaga.

Kaedah Fiqhiyah menyatakan bermaksud:Tidak boleh dibantah sesuatu hukum yang berlaku khilaf di kalangan fuqaha. Hanya yang boleh dibantah ialah perkara mungkar yang disepakati oleh para ulama di atas pengharamannya.(Lihat kitab: al-Asybah Wa al-Nazair Fi Qawaid Wa Furu Fiqh al-Syafiiyah karangan Imam Jalaluddin Al-Sayuti).

Maksud kaedah ini (di atas) secara lebih jelasnya ialah kita tidak boleh menafikan, membantah atau menuduh orang lain adalah tidak betul atau salah kepada orang lain yang memilih salah satu pendapat dalam perkara yang berlaku perselisihan pendapat ulama padanya. Malangnya jika dilihat fenomena hari ini terdapat segelintir golongan yang menyanggah dan menyalahi kaedah ini lantas menyalahkan orang lain yang tidak sependapat dengannya. Malah mereka hanya menyeru orang lain supaya memahami dan menerima pendapat mereka sahaja sedangkan mereka tidak melihat terlebih dahulu keadaan tempat dan suasana pada ketika itu. Inilah di antara masalah terbesar yang menimbulkan banyak kesan negatif kepada umat Islam di Malaysia khususnya semenjak sekian lama.

KESIMPULAN
Isu purdah ini hanyalah perkara khilafiyyah dan agak mustahil ia boleh mencapai kata sepakat daripada para ulama Islam sepanjang zaman. Perselisihan ini boleh dileraikan jika kita masing-masing boleh bertolak-ansur dengan mengutamakan sifat saling hormat-menghormati di antara satu sama lain. Inilah yang di jelaskan oleh Islam kepada pengganutnya. Di dalam mengangani isu pemakaian purdah ini secara baik, di sini saya simpulkan bahawa mana-mana perempuan Islam yang hendak memakai purdah maka kita tidak boleh menghalangnya atau mengejinya. Bagi sesiapa yang memilih untuk tidak memakai purdah pula maka kita juga tidak boleh menghalangnya atau mengejinya. Kedua-dua pihak adalah betul. Apa yang terlebih penting adalah: Bagaimana dengan perempuan Islam yang tidak menutup aurat?
‘Memberi dan Berbakti’
Wallahualam.

Dipetik daripada :

http://achiksolehah.wordpress.com/

Niqab @ Purdah
Posted by: achiksolehah on: November 27, 2007
In: Bicara Hati
Comment!

Assalamualaikum. Alhamdulillah syukur pada Allah kerana memberi peluang dan kesempatan untuk saya kongsikan suatu cerita dengan tetamu ziarah. Setelah difikirkan rasanya telah tiba masanya untuk saya kongsikan pengalaman untuk menyampaikan dakwah dan nasihat kepada orang lain sedaya yang mungkin.

Seringkali saya mendapat persoalan, “Sejak bila berpurdah?”, “Kenapa pakai?” dan soalan yang sewaktu dengannya. Di sini saya cuba menjawab persoalan sahabat-sahabat yang masih menjadi tanda tanya itu. Sebenarnya kali pertama saya memakai purdah adalah semasa tahun kedua pengajian iaitu ketika berusia 20 tahun. Alhamdulillah saya dapat peluang itu semasa berada di rumah kakak saya yang kedua, lebih mesra dipanggil KakNgah iaitu di Selandar, Melaka. Saya mendapat dorongan dari Kakngah saya sejak dari tingkatan 2. Kakngah saya memang dah lama berhasrat untuk memakai purdah namun Kakngah hanya berpeluang memakainya setelah berkahwin 9 tahun yang lalu.

Ketika itu saya belum cukup kekuatan untuk istiqamah memakainya. Mungkin juga disebabkan saya masih menuntut, pemakaian sebegitu tidak dibenarkan di kampus. Alhamdulillah setelah saya tamat pengajian dan berkhidmat di sebuah sekolah tahfiz di Kelantan, saya memakainya semula memandangkan pakaian begitu menjadi uniform pelajar di sekolah tersebut. Walaupun guru tidak diwajibkan tetapi saya lebih selesa memilih untuk memakainya.

Hukum berpurdah sebenarnya sunat kerana ia adalah pakaian isteri para Nabi. Oleh sebab itu saya tidak memakainya apabila berada di rumah. Pada mulanya ibu saya tidak mengizinkan saya memakainya kerana ibu risau saya terlibat dengan gerakan al-Arqam. Namun saya menjelaskan pada ibu bahawa saya tidak terlibat dengan gerakan seumpama itu. Saya memakainya untuk keselamatan dan keselesaan saya sendiri. Saya perlu akur dengan ibu kerana mentaati ibu adalah wajib sedangkan memakai purdah cuma sunat. Saya berdoa agar ibu saya faham dan membenarkan saya memakainya suatu hari nanti. Dan Alhamdulillah, Allah telah perkenankan doa saya kerana tidak lama selepas itu ibu mengizinkan saya memakainya.

Pernah saya berjalan di kedai semasa keluar bandar saya dipandang pelik seolah-olah saya nak mencuri pula di kedai mereka, namun saya tidak hiraukan pandangan sedemikian kerana saya tahu niat saya bukan begitu dan saya sentiasa memohon agar Allah melindungi saya walau di mana saya berada. “Ihfazhillaha yahfazhka”, Jagalah Allah, Allah pasti menjagamu..InsyaAllah saya akan cuba istiqamah dengan niqab selagi situasi mengizinkan. Mudah-mudahan Allah tetapkan hati saya dalam beramal dan menjauhi segala sifat mazmumah yang boleh menggugurkan pahala amalan.
Kepada muslimah yang ingin berpurdah di luar sana, teruskan niat antunna. Jangan takut atau bimbang kerana Allah akan bantu siapa yang ingin berbuat kebaikan. Wallahua’lam


Dipetik daripada :

http://al-qayyim.net/

Niqab: Anugerah Allah Yang DiZalimi
Written by admin
Thursday, 25 June 2009
Muhammad Asrie Bin Sobri

Allah Taala berfirman:
وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ

Maksudnya: “orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (Wahai Muhammad) sehingga engkau menurut agama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): “Sesungguhnya petunjuk Allah (agama Islam itulah petunjuk yang benar”. dan Demi Sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepada mu.” [al-Baqarah: 120].

Tindakan kerajaan Kafir yang zalim lagi kejam, Perancis melarang Umat Islam wanita memakai Niqab atau penutup muka yang dikenali sebagai ‘Purdah’ merupakan realiti dan tafsiran hidup terhadap firman Allah Taala di atas. Demikianlah kaum kafir tidak pernah diam dan tidak akan berhenti menzalimi dan menghina agama Islam dan umatnya sehinggalah mereka berjaya memesongkan akidah kaum muslimin.

Saya bersegera menulis artikel ini dengan harapan mendahului salakan anjing-anjing Oreintalis yang akan menyalak tanda sokongan terhadap tindakan Sarkozy –Alaihi minallahi ma Yastahiq- ini kerana perkara ini pernah berlaku sebelum ini ketika mana pendahulu Sarkozy mengharamkan pemakaian tudung dan disambut dengan salakan sokongan oleh anjing belaan al-Azhar al-Syarif yang dipakaikan jubah Ulama.
Umat Islam hari ini mudah terkeliru dengan dakyah-dakyah barat kerana kaum kafir pada hari ini lebih maju berbanding dahulu kerana mereka bukan sahaja akan disokong oleh ahli-ahli politik penyembah demokrasi dan sekularisme bahkan anjing-anjing berserban dan berjubah yang menggelar diri mereka Ulama (sedangkan mereka Ular dalam semak).
Allah Taala telah menyamakan kaum yang menggelar diri mereka Ulama namun menjadi penyesat umat dengan anjing yang menjulur lidah sebagaimana dalam firmanNya:

وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ (175) وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ ذَلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ (176)

Maksudnya: “dan bacakanlah kepada mereka (Wahai Muhammad), khabar berita seorang yang Kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat-ayat (Kitab) kami. kemudian ia menjadikan dirinya terkeluar dari mematuhinya, lalu ia diikuti oleh Syaitan (dengan godaannya), maka menjadilah dari orang-orang yang sesat. dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. tetapi ia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat kami. maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir.” [al-A’raf: 175-176].

Ayat ini menceritakan kisah Bal’am bin Ba’ir atau Bal’am bin Abir, seorang alim daripada yang mustajab doanya telah berpaling tadah daripada ajaran Rasulnya iaitu Nabi Musa a.s ketika itu dan menyokong kaum kafir yang hendak memerangi Musa a.s dan menyekat baginda dan kaum baginda memasuki Tanah Yang dijanjikan (Palestin) setelah berakhirnya tempoh sesat 40 tahun.

Akhirnya dia dijadikan hina umpama anjing oleh Allah Taala, menjadi ahli neraka dan lidahnya terjulur bagaikan anjing.-Nauzubillah min zalik-.
Maka saya menyeru kepada mereka yang telah diberikan Allah Taala kemuliaan dengan kedudukan sebagai Mufti, Alim Ulama, Ahli Fatwa, dan lainnya supaya tetaplah di atas prinsip dan berpegang teguhlah dengan agama Allah Taala dalam apa jua keadaan melanda. Umat Islam dewasa ini amat memerlukan keikhlasan anda dan ketelusan lidah anda bukan putar belit dan fatwa yang berselirat dengan helah dan syubhat.

Kembali kepada isu Niqab atau Purdah, ketahuilah wahai Saudara-saudariku se-Islam, sesungguhnya memakai purdah atau niqab adalah tuntutan syariat Islam kepada seorang wanita muslimah mukminah dan para Ulama Islam tidak pernah berbeza pendapat dalam masalah ini.
Pemakaian Niqab atau Purdah bukanlah satu penghinaan atau pengurungan bahkan merupakan kemuliaan dan keistimewaan yang Allah Taala anugerahkan kepada para wanita. Saya tidak akan mendatangkan logik yang susah atau qias mantik yang panjing, cukuplah jika saudara dan saudari sekalian perhatikan buah-buahan yang sedang mekar masak, lazat dipandang dan menarik perhatian burung dan haiwan lain memakannya, apakah yang akan dibuat oleh tuan kebun yang memeiliki buah itu?

Jawapan yang pantas tuan-tuan dan puan-puan, tentu sekali akan dibalutnya, dibungkus dengan rapi. Demikian juga apabila tuan-tuan dan puan-puan mengeluarkan wang daripada ATM, wang yang menarik mata pencuri dan perompak, apakah tindakan pantas yang akan dilakukan? Wah, bagus anda semua, jawapan yang tepat: Kita simpan cepat-cepat dalam dompet atau beg galas, kita tutup wang tersebut jangan sampai dilihat orang lain.

Nah, sekarang, apakah dengan membalut buah tadi atau menyimpan wang dalam dompet kita tidak sayang kepada buah atau wang tadi? Kita hendak merendah-rendahkan nilai buah dan wang tadi? Sungguh sama sekali tidak, bahkan kita menyembunyikan keduanya kerana keduanya sangat berharga pada kita sehingga kita tidak sanggup orang lain melihatnya dan mencederakannya.

Demikianlah pandangan Islam terhadap wanita, mereka adalah maruah, mereka adalah pembentuk generasi mendatang, dan tunjang keluarga yang setiap lelaki yang berjaya tidak dapat tidak berdiri di belakangnya seorang wanita yang hebat. Maka Islam memerintahkan mereka menutup tubuh mereka, terutama wajah yang menjadi himpunan kecantikan wanita yang sentiasa menarik perhatian burung-burung bernama lelaki untuk mematuknya.
Semua manusia sama ada muslim, nasrani, yahudi, hindu dan lainnya mengakui lelaki yang paling hebat dan berpengaruh di dunia ini adalah Muhammad bin Abdullah s.a.w. Tahukah tuan-tuan dan puan-puan, semua isteri-isteri baginda yang menyokong baginda sepanjang perjuangan baginda adalah semuanya wanita berpurdah? Demikian juga anak-anak gadis baginda dan isteri-isteri para Sahabat baginda yang merupakan pembantu setia dalam perjuangan adalah mereka yang berpurdah.

Maka dakwaan liar si anjing Sarkozy dan mereka yang menyalak bersamanya adalah dakwaan batil bahawa Purdah adalah penghinaan dan menyekat kebebasan. Dakwaan anjing-anjing kafir ini berlawanan dengan akal yang sejahtera dan realiti yang nyata. Lihatlah wanita-wanita kafir yang berjalan mededahkan tubuh dan wajah, mereka semua tidak terlepas menjadi tatapan nafsu sang lelaki sama ada kita perasan atau tidak.

Demikian juga wanita-wanita muslimah yang terperangkang dalam jerangkap samar Iblis ini, semuanya menjadi korban nafsu dan syahwat dan jika tidak paling kurang akan menjadi santapan neraka di akhirat nanti, nauzubillah min zalik.
Sabda Nabi s.a.w:

المرأةُ عورة ، فَإِذا خَرَجَتْ اسْتَشْرَفَهَا الشيطانُ

Maksudnya: “Wanita itu adalah aurat, apabila dia keluar (dari rumah) maka syaitan akan menghiasanya”. [al-Tarmizi dan Ibn Khuzaimah, hadis Hasan Gharib].

Ini adalah hakikat yang diberitakan oleh Rasulullah s.a.w yang diterima daripada Allah Taala dan perlu diingat Allah Taala adalah pencipta Alam ini termasuklah lelaki dan wanita. Maka Dia Maha Mengetahui apakah jenis pakaian yang perlu dipakai oleh lelaki dan apakah pula jenis pakaian yang perlu dipakai oleh wanita.

Alangkah malang makhluk yang bernama manusia, apabila Allah memberinya nafas dia ambil, Allah berinya makanan dia makan, diberi minuman dia minum, namun apabila Allah Taala memberinya pakaian yang memang sesuai dengan kejadian yang Allah ciptakan dia, dia menolak dan mendakwa dia lebih tahu mana yang sesuai.

Islam apabila membezakan sesuatu hukum antara lelaki dan wanita bukanlah kerana Islam memandang wanita itu hina atau makhluk yang rendah darjatnya namun Islam memandang daripada sudut kejadian masing-masing yang telah Allah Taala ciptakan. Firman Allah Taala:

الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ

Maksudnya: “kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka…” [al-Nisaa: 34]

Ayat ini menjelaskan bahawa Allah Taala telah menciptakan lelaki dengan beberapa kelebihan berbanding wanita demikian juga wanita diciptakan tidak sama dengan lelaki, dan lelaki itu diberi tanggungjawab berbeza dengan wanita maka setiap hukum yang berbeza antara lelaki dan wanita bukanlah kerana Islam hendak merendahkan wanita tetapi dalam rangka berlaku adil terhadap masing-masing jantina.

Firman Allah Taala:

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

Maksudnya: “ Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya…” [al-Baqarah: 286].

Oleh itu, janganlah cepat kita menuduh Islam agama yang suci murni ini dengan tohmahan dan fitnah yang tidak berasaskan sedangkan kita sendiri tidak memahami perkara yang kita tohmah dan fitnah itu. Amat buruklah mereka yang menerima dan menggunakan nikmat Allah kemudian menolak perintah dan larangNya.

Kaum Muslimin, muslimat dan bangsa manusia sekalian, Islam mensyariatkan dan memerintahkan wanita-wanitanya menutup wajah mereka atas prinsip yang kami terangkan ini bukan kerana hendak menrendah atau menghina wanita apatah lagi memenjarakan mereka, sama sekali tidak.

Setelah jelas bahawa perintah berpurdah bukanlah satu penghinaan maka perlu kami jelaskan di sini hukum sebenar berkenaan hukum berpurdah bagi muslimah kerana terdapat beberapa kaum anjing berjubah ulama yang mendakwa kononnya purdah adalah bidaah tidak ada dasarnya daripada Islam.

Ketahuilah bahawa berpurdah itu adalah Sunnah sabit dalam hadis-hadis yang sahih dan disepakati para Ulama Muslimin semenjak zaman Salaf Soleh lagi. Syeikh Muhammad Nasir al-Din al-Albani r.h berkata:

“Hendaklah diketahui bahawa menutup wajah dan tapak tangan adalah berasal daripada sunnah dan telah diamalkan semenjak zaman baginda Nabi s.a.w seperti mana yang diisyaratkan baginda dalam sabdanya:

لا تنتقب المرأة المحرمة ولا تلبس القفازين

Maksudnya: “Janganlah wanita yang berihram memakai Niqab (purdah) dan janganlah memakai sarung tangan”. [Sahih]” [Jilbab al-Marah al-Muslimah, m.s 104, cet. Pertama al-Maktabah al-Islamiah].

Hadis yang didatangkan oleh Syeikh ini dikeluarkan oleh al-Bukhari hadis no. 1741 dan berkata Imam Ibn Taimiah r.h:

“Ini menunjukkan bahawa pemakaian purdah dan sarung tangan adalah dikenali (diamalkan) para wanita yang tidak berihram (di zaman Nabi s.a.w) dan ini menunjukkan mereka menutup wajah dan tapak tangan mereka”. [Ibid].

Daripada Aisyah r.a:
كان الركبان يمرون بنا ونحن مع رسول الله صلى الله عليه وسلم محرمات فإذا حاذوا بنا أسدلت إحدانا جلبابها من رأسها على وجهها فإذا جاوزونا كشفناه

Maksudnya: “Adalah penunggang-penunggang melalui kami sedangkan kami bersama dengan Rasulullah s.a.w dalam keadaan Ihram, apabila mereka melintasi kami maka setiap kami (isteri-isteri Rasulullah s.a.w) akan melabuhkan jilbabnya daripada kepalanya ke atas wajahnya apabila mereka telah berlalu kami pun membukanya kembali”. [Ahmad dan dinilai Hasan li Ghairih oleh Syeikh al-Albani].
عن أسماء قالت : كنا نغطي وجوهنا من الرجال و كنا نمتشط قبل ذلك Maksudnya: “Daripada Asma’ r.a kata beliau: ‘Adalah kami menutup wajah kami daripada lelaki dan kami menyikat rambut sebelum itu (Ihram)”. [Ibn Khuzaimah dan al-Hakim, hadis Sahih].

Para Ulama menyatakan, walaupun Nabi s.a.w melarang wanita berniqab (memakai purdah) dalam Ihram, namun mereka dibenarkan untuk menutup wajah dengan kain yang tidak bersentuh dengan kulit wajah mereka sama seperti lelaki berihram dilarang menutup kepala dengan serban atau kepiah tetapi boleh menutup dengan bumbung atau payung.

Ini menunjukkan menutup wajah dan tapak tangan dalam kalangan wanita Salaf al-Soleh adalah makruf dan diamalkan dan mereka berniqab di luar ihram.

Ini jelas dalam hadis berikut:

عن صفية بنت شيبة عن عائشة أنها كانت تطوف بالبيت وهي منتقبة

Maksudnya: “Daripada Safiyyah binti Syaibah daripada Aisyah r.a adalah beliau bertawaf dalam keadaan memakai niqab (purdah)”. [Musannaf Abdul Razak].
Ini menunjukkan setelah bertahallul, para wanita muslimah akan memakai kembali niqab mereka dan sekaligus menunjukkan disyariatkan pemakaian niqab ini. Pemakaian Niqab ini berterusan dari generasi ke generasi sehinggalah datangnya penjajahan barat lalu dicabutnya Niqab melalui tangan Muhammad Abduh dan muridnya Qasim Amin serta kuncu-kuncu mereka yang bersubahat dengan kaum Iblis –alaihim minallahi ma yastahiq-.

Firman Allah Taala:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا

Maksudnya: “Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka Dengan itu mereka tidak diganggu. dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” [al-Ahzab: 59].

Saidina Ibn Abbas r.a berkata dalam mentafsirkan ayat ini:
“Allah Taala memerintahkan para wanita mukminah apabila mereka keluar daripada rumah mereka untuk sesuatu keperluan hendaklah mereka menutup wajah mereka daripada kepala dengan jilbab dan hanya menampakkan sebelah mata (untuk melihat)”. [Ibn Kasir, 6/ 481-482].
Dalam riwayat yang lain menyatakan cara menutup wajah adalah dengan melilitkan jilbab sehingga menutup dahi dan bahagian wajah dan menampakkan dua mata sahaja.[Tafsir al-Munir, Dr. Wahbah al-Zuhaili, 22/109].

Oleh itu, dakwaan bahawa memakai purdah atau burqa atau apa sahaja yang menutup wajah wanita sebagai amalan bidaah adalah dakwaan bidaah yang menyesatkan serta pengingkaran terhadap syariat Islam yang mulia-nauzubillah min zalik- namun para Ulama Islam hanya berbeza pendapat apakah menutup wajah ini suatu perintah wajib atau mandub sahaja.

Perbezaan pendapat ini pula berlaku ketika aman daripada fitnah dan maksud fitnah di sini keadaan yang boleh menyebabkan berlakunya kemungkaran seperti tersebarnya lelaki-lelaki fasiq seperti yang berlaku di zaman Rasulullah s.a.w sehingga turunnya perintah menutup wajah dalam ayat 59 surah al-Ahzab di atas. [al-Baghawi, 6/376].

Mazhab al-Hanafiah dan al-Malikiah secara umumnya berpendapat tidak wajib wanita menutup wajah dan kedua tapak tangannya sama ada dalam solat atau di luarnya kecuali dalam keadaan fitnah seperti di hadapan lelaki kafir atau lelaki muslim yang kaki maksiat. Jika dalam keadaan fitnah seperti ini maka wajiblah dia menutup wajah dan dua tapak tangannya.

Mazhab al-Syafiiah dan al-Hanabilah berpendapat wajah wanita wajib ditutup demikian juga dua tapak tangannya diluar solat yakni di hadapan lelaki ajnabi kerana fitnah adalah benda zanni dan tidak sama padanya setiap manusia dan keadaan. Maka wajah wanita itu sendiri merupakan illah untuk diwajibkan tutup. [Rujuk: al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, 1/654-664, al-Fiqh ‘alal Mazahib al-Arba’ah, 1/198].

Hasil pemerhatian pendapat para Ulama Mazhab ini, kita dapati kaum muslimat yang berada di Perancis menurut kesepakatan mazhab-mazhab yang muktabar wajib memakai penutup wajah sama ada niqab atau burqa atau lainnya kerana mereka berada dalam suasana fitnah, dikelilingi lelaki kafir dan fasiq di merata ceruk negeri.

Sebagai penutup, saya menyeru kepada semua kaum muslimin dan muslimat di negara ini khasnya dan di seluruh dunia amnya supaya mencabar tindakan kejam rejim Nasrani Perancis ini dengan menggandakan usaha dakwah kepada pemakaian niqab dan menutupa aurat serta menggerakkan jentera untuk memerangi habis-habisan budaya ‘bertudung tetapi telanjang’ yang semakin menular dalam masyarakt Islam hari ini.
Wallahua’lam.